.

Отредактировано Рудра (2007-08-19 02:01:59)

.

.

Baphomet как символ: Знак пентаграммы.

В девятнадцатом столетии был оккультист - Элифас Леви, который предложил использовать разное положение пентаграммы для света и тьмы. Леви предлагал, что если пентаграмма напавлена двумя лучами вниз, то это для добрых дел, а одним - для противоположной волшебной реакции. Современное общество (с небольшими ограничением) рассматривает пентаграмму как символ зла. Давайте рассмотрим историю пентаграммы, чтобы понять, где произошло это изменение, от двойственности пентаграммы до ее неправильного восприятия.

Пентаграмма: Происхождение

Традиционная пентаграмма представляется в виде пятилучевой звезды вписанной в круг. Этот стиль пентаграммы существовал в течение бесчисленных лет,начиная с древней Месопотамии, где использовался как символ, указывающий что их власть достигает весь мир.

Древние греки назвали пентаграмму Pentalpha. Pent - это цифра пять и alpha - первый символ греческого алфавита. Пифагор полагал, что ее геометрические качества были символическими, то есть математическими и метафизическими, стремясь достичь абсолютного совершенства.

В Иудеи пять лучей пентаграммы были связаны с Священным Пятикнижием (Pentateuch), которое является пятью книгами библии и представляет концепцию правды. Хотя пентаграмма иногда упомяналась как защита царя Соломона, но важно обратить внимание, что это неправильно поскольку Звезда Дэвида (двойной треугольник) является истинной защитой Соломона.

Пентаграмма как христианский символ

Вплоть до средневековья, пять лучей пентаграммы представили пять ран Христа на распятье. В течение этого времени пентаграмма, столь критикуемая современным христианами, не несла никакого злого значения вообще, иногда использовалась как символ Спасителя.

Римский император Константин (Constantine), принявший христианство, и чья мать Элена обнаружила и сберегла Истинный Крест, носил символ пентаграммы на амулете. Впоследствии многие христиане носили этот символ и даже иногда в пентаграмму вплетался крест.

Пентаграмма как символ зла

Тамплиеров обвинили в поклонении идолу по имени Бафомет. Маловероятно, что Бафомет тамплиеров, если существовал вообще, походил на Бафомета Леви,. Тем не менее орден был раздавлен пыткой и был распущен в 1314 году. После ордена, церковь начала уничтожать все, что было связано с тамплиерами и выступало против правления Папского престола.

Именно в это время боги, которым все еще поклонялись крестьяне и некоторые народы Европы, типа Пана, стали образами дьявола и преследуемыми христианской церковью. Поэтому в глазах церкви, поскольку крестьяне поклонялись ложным, злым богам, то пентаграмма носимая этими людьми для защиты, на самом деле символ зла.

Девятнадцатое столетие и рождение символа Бафомета

Элифас Леви, как иы уже говорили, предложил две пентаграммы. В одной был изображен человек, а рядом с микрокосмическим человеком, он предлагал в перевернутую пентаграмму вписать голову козла или Бафомета.

Символ Бафомета, или просто Бафомет, стал официальным символом церкви Сатаны, которая была основана Anton Szandor la Vey в 1966 году. Сатанисты и псевдо-сатанисты использовали этот символ во всем мире.

разные рисунки и фоты на тему сатанизма

.

.

Иерархия ада

 

Как же организованы демоны? Кто над кем господствует? Кто приказывает, а кто исполняет приказы?

По этому поводу велось немало споров, но единогласия так и не было достигнуто уже несколько веков. И лишь одно утверждение почти не вызывало возражений: Сатана, известный также как император Великой Преисподней, Князь Света и Ангел Тьмы, царствовал над всеми. Он был великим противником Бога, Змием, Гадом, Духом всеобщей ненависти. Именно Сатана воплотил в себе истинное зло.

Под его началом существовала огромная и ужасная армия демонов и прочих тварей, приносящих бедствия, увечья и разрушения. Но содержать в повиновении такую орду было бы непомерной задачей даже для самого Сатаны, и, подобно Богу, имевшему серафимов, херувимов и архангелов, в противоположность девяти ступеням ангельской иерархии образовавших свою адскую девятиступенчатую структуру. Сатана сплотил вокруг себя демонов-аристократов, чтобы те помогали ему в управлении Царством Тьмы.

Аббаддон - Abbaddon

Ангел Бездны, могущественный демон смерти и разрушения, военный советник Ада. Его имя происходит от евр. "погибель". Неоднократно упоминается в Библии в одном ряду с преисподней и смертью (Притч. 15,11; 27, 20; Иов 26, 6; 28, 22). В Откровении Иоанна Аббаддон (греч. Аполлион - "губитель") ведет против человечества в конце времен карающую рать чудовищной саранчи, под коей поздние комментаторы понимали особый вид демонов. Имя «Аббадон» неоднократно употреблялось в средние века как одно из обозначений Сатаны.
Отрывки из Библии с упоминанием Абаддонны:(Книга Иова, 26-я глава):"6 Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону." (Книга Иова, 28-я глава):"22 Аваддон и смерть говорят: «ушами нашими слышали мы слух о ней" (Книга Притчей Соломоновых, 15-я глава): "11 Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем более сердца сынов человеческих." (Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), 9-я глава):"11 Царём над собою имела ангела бездны; имя ему по еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион."

Абракакс - Abracax

Имя этого демона, возможно, искаженное Абрасакс, также известного как Абраксас, божества гностиков с головой или петуха, или льва, телом человека и змеями вместо ног. Обратите внимание, что ноги Абракаксa изображаются в виде змей.

Численные значения греческих букв в гностическом имени Абракакс дают в сумме 365, количество дней в году. Это является также численным значением греческих букв в имени Митра, отчего можно предположить, что эти два бога являются одним и тем же.

Абракакс из «Dictionnaire Infernal» (Адского словаря) Коплена де Планси.

Е. A. Wallis Budge писал об этом гностическом божестве: «Абракакс представляет 365 эонов или эманации Первопричины, и как Pantheus, т.е. Всебожество, он появляется на амулетах с головой петуха (Феб) или льва (Ра или Митра), телом человека и ногами в виде змей, оканчивающихся скорпионами, подобно Агатодаймону. В правой руке он сжимает дубинку или цеп, а в левой держит круглый или овальный щит». Для христианских писателей было обычным низводить богов и богинь языческих религий и еретических сект до уровня демонов. В действительности божества еретических религий служили основным источником для христианских демонов.

Агалиарепт - Agaliarept

Согласно «Красному дракону», Агалиарепт имеет в аду чин генерала и изображается как взрослый человек с обвислыми усами. Однако Монтегю Саммерс приписывает ему авторство некоего зловещего гримуара: «Еще более мерзкая книга и, к счастью, очень, чрезвычайно редкая, - это книга «Настоящий и единственный ключ царя Соломона», переведенная с древнееврейского. Она является полным собранием всех оккультных наук, к которой добавлено большое количество редких и необычных секретов, особенно «Знаменитый секрет великой каббалы», известный под символом Зеленой бабочки. Она старательно исправлена Агалиарептом. Издана она была в Мемфисе, в доме Али-Бека Египтянина. Она имела формат в 1/18 листа и не имела даты издания, хотя известно, что была напечатана примерно в 1830 г. Перевод, как говорили, был сделан оккультистом по имени де Плэйньер.

Демон Агалиарепт из иллюстрации к книге «Le veritable dragon rouge» (Правдивый красный дракон), 1822.

В этом издании имеется большое количество цветных изображений злых талисманов, мрачно выглядящих знаков демонов, которые прибавляются к контрактам с дьяволом. Приводится полное описание церемоний и заклинаний для вызова Люцифера. Этот трактат, который на самом деле является практическим руководством по настоящему демонизму, состоит из девяноста девяти страниц и имеет на титульном листе знак в виде бабочки. Поистине это самое опасное и зловещее собрание.

Алоцер - Alocer

Демон Алоцер (или иначе Аллоцер, Аллоцес, Алокас) - пятьдесят второй демон, которого описывали Макгрегор Матерс и Алистер Кроули в своем издании «Goetia». «Он князь, великий, всесильный и могучий, появляющийся в виде Солдата (или Воина) верхом на Великом коне. Его лицо - как у льва, очень красное, с горящими глазами. Голос его хриплый и громогласный. Его служба заключается в обучении искусству астрономии и всем гуманитарным наукам. Он приводит с собой хороших «знакомцев», а также правит 36 легионами духов».

Алоцер из «Dictionnaire Infernal» Коплена де Планси, 1863 г.

Амдусиас - Amdusias

Амдусиас (также Амдусциас и Амдукиас) - один из демонов ада, описываемых в «Goetia», одном из рукописных гримуаров, известных также под названием «Lemegeton» или «Lesser Key of Solomon».
Он упоминается также Иоганном Вирусом (Johann Wierus) в его «Pseudomonarchia daemonum» (Псевдомонархия демонов) и Реджинальдом Скоттом в «The Discoverie of Witchcraft» (Открытие колдовства). «Goetia» утверждает об этом демоне следующее: «Он князь, великий и могучий, появляющийся вначале в виде Единорога, но по требованию вызывающего он встает перед ним в виде человеческого существа, при этом, но не сразу, слышатся трубы и множество других музыкальных инструментов. Он также заставляет деревья кланяться и сгибаться по велению вызывающего. Он дает отличных «знакомцев» и управляет 29 легионами духов».
На иллюстрациях Коллена де Планси на голове Амдусиаса корона, чтобы показать, что он князь ада. Он изображен с конской головой, поскольку единороги обычно представляются в виде коня. Две трубы лежат на земле, а третья висит у него на плече.

Демон Амдусиас, из «Dictionnaire Infernal» Коплена де Планси, 1863 г.

Его можно считать покровителем современной рок-музыки в стиле «хэви-метал» ибо он обладает способностью производить ужасную лязгающую музыку, и если это так, то надо признать, что он и по сей день хорошо справляется со своими обязанностями.

Аммит - Аmmit

Бегемот был огромным демоном, о чем говорит и его имя. Обычно его изображают слоном с огромным круглым животом, ковыляющим на двух ногах. Он управлял всеми обжорами и руководил пирами в Аду. А так как по долгу службы ему приходилось бодрствовать большую часть ночи, то он к тому же был и сторожем. Бегемот в определенной мере известен также своим пением.

Аммит, пожирательница мертвых - ужасный демон Древнего Египта.

Назначением Аммиты было дожидаться во Дворце справедливости, пока на Великих весах на одну чашу клали сердце недавно умершего человека, а на другую - перо Маат (Maat). Бог Тот записывал результат. Необходимо было, чтобы весы показали одинаковый вес, а стрелка весов легла горизонтально (см. Бадж (Budge), The Book of the Dead («Книга мертвых), стр. 238). Душе, чье сердце прошло испытание, давали приют на Поле подношений...

Атторас - Attoras

В «Goetia» о демоне Атторасе говорится следующее: «Он - великий маркиз, являющийся в виде ангела с головой черного ночного ворона, едущего на могучем Черном волке, подняв в руке острый, яркий меч. Его служба заключается в сеянии разногласий. Если вызывающий не будет осторожен, Атторас убьет и его, и остальных присутствующих. Он управляет 30 легионами духов».

Демон Атторас из «Dictionnaire Infernal» Коллена де Планси, 1863.

Чтобы понять это описание, небесполезными окажутся некоторые объяснения. Под ночным вороном подразумевается сова. Черные волки когда-то были достаточно распространены в Европе. И волк, и сова считаются животными, представляющими Зло.
Маг, выполняющий вызов демона, в английском переводе «Goetia» назван «экзорсистом», как и в рукописном издании. Здесь мы не будем использовать термин «экзорсист» ввиду того, что в наши дни таким термином обозначается только человек, выполняющий изгнание демонов из человека.

Антихрист - The Antichrist

Антихрист (от греческого antichristos: «противник Христа») упоминается в Библии в Первом и Втором послании Иоанна, где термин применяется к любому, кто «в последнее время» (см. 1 Ин 2:18) отрицает, что Иисус есть Спаситель, то есть Помазанник Божий.
Антихриста стали рассматривать как единую духовную сущность, которая будет противостоять Иисусу во время апокалипсиса согласно следующим стихам (1 Ин 4:3). В Откровении Антихрист явно не упоминается, но нетрудно найти второго Зверя, упомянутого в Откровении 13:11-8, на которого ссылаются как на Антихриста. Маг Алистер Кроули верил, что он есть первый Зверь, предсказанный Св. Иоанном, и, по всей видимости, думал, что магическое дитя будет вторым Зверем и Антихристом, который осуществит видение Кроули в огне и крови - пророчество, разворачивающееся, по мнению некоторых, по зарождении Эры Водолея.

У второго Зверя было два рога, «подобные агничьим», и говорит как дракон. Он способен использовать силу первого Зверя низводить огонь с неба и творить чудеса, так что «земля и живущие на ней» поклоняются первому Зверю и воздвигают образ первого Зверя. Посредством второго Зверя образ первого Зверя обретает жизнь и убивает всякого, кто не будет поклоняться ему. Он наносит таинственное начертание на правую руку или чело всякого человека. Это начертание обычно понимается как число 666. Однако в Откровении первого Зверя опознают по трем признакам: по начертанию, по имени и числу имени Зверя (см. Откровение 13:17).
Согласно средневековой легенде, Антихрист должен родиться от девственницы и демона. В это верил Св. Иеремия. Магу Мерлину приписывали рождение именно от такого союза, он должен был стать Антихристом, но Судьба его предположительно изменилась, когда его крестили в младенческом возрасте. Другие отцы церкви, например, Св. Амброзии и Св. Августин, считали, что Антихристом будет смертный, рожденный обычным путем, но более испорченный, чем другие, своего рода демон во плоти.

Из некоторых библейских намеков в прошлые века широко распространилось мнение, что Антихристом будет еврей племени Дан - предрассудок, который, несомненно, способствовал разжиганию антисемитских настроений в Европе. Эта вера была основана на словах Иакова, обращенных к своим сыновьям на предсмертном одре: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Бытие 49:17). Как дополнительное свидетельство этому использовалось исключение в Откровении 7:5-8 племени Дан из списка племен, у которых на лбу была печать Бога.

Аполлион - Apollyon

Корнелий Агриппа приравнивал этого демона к Абаддону и считал его правителем нижней тени сферы планеты Венера, которая является сефирой Нецах на каббалистическом древе. «Седьмым домом владеют фурии, являющиеся силами зла, разногласий, войн и опустошений, чей князь в Откровениях называется по-гречески Аполлионом, на иврите - Абаддоном, то есть уничтожающим и опустошающим» («Оккультная философия», кн. 3, гл. 18). Агриппа цитирует библейские стихи - Откровение 9:11, которые гласят: «Царем над собою они имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Абаддон, а по-гречески Аполлион». В Ветхом завете название Абаддон употребляется для места, где помещаются мертвые. Дословно оно обозначает уничтожение или погибель. Аполлион - греческий эквивалент этого слова.

Демоны, которыми Аполлион предводительствует, появляются при звуках очередной (пятой) судной трубы в пору Страшного суда. Демоны являются в виде саранчи, которая «подобна коням, приготовленным на войну: и на головах у них как бы венцы, похожие на золотые, лица же их - как лица человеческие; и волосы у них - как волосы у женщин, а зубы у них, как у львов; на них были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев их - как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну...»

Асмодей - Asmodei

Асмодей — один из наиболее занятых демонов. Он не только надзиратель за всеми игорными домами в аду, но и главный распространитель разврата. Руководя всем этим, Асмодей был демоном похоти и нес личную ответственность за разжигание неурядиц в семьях. Его образ уходит корнями в древнюю Персию. Он ассоциировалсяс демоном Айшма. Древние евреи считали, что родители асмодея - Наама и Шамдон. Асмодей был одним из серафимов, ангелов, наиболее приближенных к престолу Бога, но попал в немилость. По другим источникам, он был мужем Лилит, демона похоти. Легенда об Асмодее говорит о нем, как об отпрыске Лилит и Адама.

В отношении этого демона, «Goetia» пишет следующее: «Он Великий король, сильный и могущественный. Он является с тремя головами, из которых первая принадлежит быку, вторая человеку, а третья — как у барана. У него также хвост змеи, а изо рта исходят языки пламени. Его ступни перепончатые, как у гуся. Он сидит на адском драконе и держит в руке копье со стягом. Асмодей первый среди избранных, находящихся под властью Амаймона, он идет впереди всех».
«Если его хочет вызвать маг, то лучше делать это вне дома, и пусть он все время стоит на ногах без головного убора, так как в противном случае, если он его наденет, Амаймон обманет его и отзовет обратно все его действия. Но если вызывающий видит Асмодея в вышеназванном обличье, он должен спросит его имя, сказав: «Ты Асмодей?» — и он не станет этого отрицать и мало-помалу поклонится до земли». «Он дает кольцо добродетелей, учит арифметике, астрономии, геометрии и абсолютно всем ремеслам. Он дает правдивые и полные ответы на все вопросы. Он делает человека невидимым. Он показывает место, где спрятано сокровище и охраняет его. Он, среди легионов Амаймона, управляет 72 легионами духов ада».

Коллен де Планси и другие отождествляли этого демона с более известным, по имени Асмодеус, который появляется в апокрифической книге Товита как демон-любовник Сарры, задушивший в первую брачную ночь поочередно семерых ее мужей, прежде чем они смогли лишить Сарру девственности (То-вит 3:8). Хотя имена этих демонов похожи, в «Goetia» нет никакого указания, что Асмодей и Асмодеус — один и тот же демон. Почти определенно можно сказать, что имя Асмодеус — производное от Асмодея, но их характерные качества стали разными, и Асмодей остался отдельной и отличной от Асмодеуса сущностью. Это отделение одного демона от уже существующего демона или бога — обычный случай в демоническом фольклоре.

Астарот - Astarot

Имя этого демона - производное от Аштарот. В «Красном драконе» говорится, что он великий князь ада и изображается с высунутым языком, как будто передразнивая всех и вся. Вероятно, его можно отождествить с Астаром - древнесемитским астральным божеством, почитавшимся наравне с богиней Астартой, как ее грозный супруг. В угаритских мифах он один из претендентов на власть над миром. Будучи противопоставлен богу Балу, Астарот является в Угарите воплощением злого начала; его обычный эпитет: «ужасный».
Его образ был долго почитаем в Древнем Йемене, где он был богом войны, грозным и сильным и одновременно богом-защитником, хранителем домов и гробниц, оберегавший их от всего повреждающего и разрушающего.
Его божественная супруга Астарта весьма почиталась в ассиро-вавилонской мифологии, в Древнем Египте она отождествлялась с богиней плодородия Иштар, которая воспринималась как владычица коней и колесниц, богиня сражений и, вероятно, связывалась с водой и водной стихией. Астарта также весьма почиталась в Карфагене и на Кипре, где она даже отождествлялась с богиней любви Афродитой.

.

А. Е. Waite отождествляет образ этого демона с олимпийским духом вторника [Фалегом?] (см. The Book of Ceremonial Magic - Книга церемониальной магии, вкл. 2, ст. 37)- Этот популярный образ также появляется на печати в Grimoire of Honorius («Благородный гримуар», стр. 289).

Аштароф - Astaroth

Имя Аштароф, вероятно, происходит от имени ханаанской богини плодородия Астарты (Астарты), почитаемой филистимлянами, а также в Сидоне. Для древних евреев она была супругой Ваала и отождествлялась с планетой Венерой, когда она сияла вечерней звездой на западном небосклоне. Она была одной из трех ханаанских богинь: Анат, Аштарта и Ашера. К Аштарте, возможно, взывали еврейские женщины во время родов. Как это часто случается, нет ничего похожего в характере богини Аштарты и демона Аштарофа, который следующим образом описывается в «Goetia»: «Он великий и могучий князь, появляющийся в виде падшего ангела верхом на адском звере, похожем на дракона, и держащий в правой руке гадюку. Ни в коем случае нельзя подпускать его близко к себе, иначе он причинит вред своим зловонным дыханием. Поэтому маг должен держать перед лицом магическое кольцо, которое защитит его. Он дает правдивые ответы на вопросы о прошлом, настоящем и будущем, а также может открыть все тайны. Он преднамеренно расскажет, как пали духи, и раскроет причину своего собственного падения. Он может сделать человека чрезвычайно знающим во всех гуманитарных науках. Он правит 40 легионами духов».

Магическое кольцо было стандартным инструментом мага со времен средневековья и Возрождения. Его описывает и иллюстрирует самый известный из всех гримуаров, «Goetia». Царь Соломон использовал свое собственное кольцо, чтобы запечатать бронзовый сосуд, куда он посадил всех демонов, участвовавших в постройке Храма. Поэтому кольцо имеет очень большое значение в магии, берущей свое начало от Соломона. По какой-то странной причине кольцо вызывающего не проиллюстрировано на вкладках в издании «Goetia» Матерса и Кроули. Здесь изображение кольца Аштарофа приводится по рукописной версии этой книги.

Азазель - Azazel

Демон второго порядка, главный знаменосец адского войска (И. Вир). Повелитель безводной пустыни, родственный ханаанскому богу палящего солнца Асизу и египетскому Сету. Азазель - падший Херувим, по приказу Всевышнего, он прикован архангелом Рафаилом к острым скалам в пустыне Дудаил и покрыт тьмой до Судного дня, когда он будет брошен в вечный огонь.
Древние евреи раз в году (в праздник искупления Йом-киппур) отправляли в пустыню в жертву Азазелю черного козла, на которого в этот день перелагались все грехи еврейского народа - этот обряд описан в Библии (Левит 16, 10; в синодальном переводе слово "Азазель" передано как "отпущение"). Азазель фигурирует в апокрифическом "Завете Авраама" (1 в.), где он изображен как "нечистая птица", садящаяся на жертву, приготовленную Авраамом (13, 4-9); идентифицируется с Адом (грешники горят во чреве "злобного червя Азазеля" 14, 5-6; 31, 5) и со Змием, соблазнившим Еву ("дракон с человеческими руками и ногами, имеющий на плечах шесть крыльев справа и шесть слева", 23, 7). Ориген (3 в.) отождествлял его с Сатаной. Раввин 13 в. Моисей бен Намен пишет: "Господь приказал нам посылать козла в день Йом-киппур господину, владения которого лежат в пустынных местах. Эманация его власти несет разрушение и гибель… Он связан с планетой Марс… и доля его среди животных - козел. Демоны входят в его владения и называются в Писании шеддим". Шеддим - козлообразные демоны пустыни, неоднократно упоминаемые в Библии (Левит, 17, 7; 2 Паралип. 11, 15; Исайя 34, 14) издавна считались подчиненными Азазеля; возможно, и его культ (жертвоприношение козла) сложился у евреев под влиянием древнесемитского поклонения шеддим. По свидетельству магов, Азазель является как бородатый человек с рогами, ведущий черного козла в короне. Он может уносить любые вещи прочь и делать так, чтобы никто никогда не нашел их. Имеет большую мощь в делах разрушения и порчи. Его нужно заклинать не менее 6 раз (что свидетельствует о его могуществе), но утверждают, что маги, имевшие встречи с ним, бесследно исчезали.
Отрывок из Библии (Левит, 16-я глава):"10 И бросит Аарон о обоих козлах жребии: один жребий для Господа, а другой жребий для Азазеля". В каббалистическом тексте «Зохар» (The Zohar) и в книге Еноха Азазель - один из ангелов, сброшенных с небес за связь со смертными женщинами. Он учит людей волшебству, оружейному делу и косметике. «И Азазель научил людей делать мечи и ножи и щиты и нагрудные пластины и открыл для них металлы и искусство их обработки, и браслеты, и орнаменты, и использование сурьмы, и подкрашивание ресниц, показал все виды драгоценных камней и все красящие составы» (книга Еноха 8:1). В «Потерянном рае» Мильтона демон по имени Азазель - знаменосец всех сил ада. В Коране утверждается, что Азазель был низвергнут с небес за отказ Богу почитать Адама. Он сказал: «Почему сын огня должен пасть перед сыном глины?»
В переводе Библии королем Джеймсом имя Азазель было заменено на слово «козел отпущения». Значение имени с точностью неизвестно. Большинство исследователей Библии полагают, что это имя демона, но великий еврейский ученый Раши (Rashi) утверждал, что это название горы с пропастью, подразумевая, что козла отпущения скинули с обрыва в качестве жертвоприношения.
«Если ты, читатель, в состоянии понять тайну того, что находится после слова "Азазель", ты поймешь также его тайну и тайну его имени. Ибо в Писании есть много аналогичного ему, а я открою тебе часть этой тайны намеком и, когда минуешь ты 33, ты узнаешь ее,» - писал знаменитый поэт и философ Ибн Эзра (1092-1167). Е.П.Блаватская проливает свет на тайну Азазеля: «Так Зохар говорит, что Ишины, прекрасные Сыны Божьи, были неповинны, но смешались со смертными людьми, потому что они были посланы с этой целью на землю (Зохар, часть II столб. 73)».

Азиэль - Aziel

Азиэль - хранитель спрятанных сокровищ. Его три головы и змееподобные пальцы указывают на связь с трехликой богиней Гекатой, греческим божеством чародейства и подземного мира. Демон изображается с бородой, но имеет женский торс с грудями, узкую талию и широкие бедра. Это указывает на то, что Азиэль - двуполое существо. Его змееподобные ноги, оканчивающиеся рыбьим хвостом, связывают его со змеями-чудовищами глубин, например, Левиафаном.
Возможно, что его имя - производное от имени падшего ангела Азаэля, одного из князей Сторожей, который спускался на землю, чтобы совокупляться со смертными женщинами. Азиэль упоминается в еврейской книге Еноха.

Баэль - Ваеl

Баэль или Баэлл примечателен тем, что в «Goetia» поставлен первым из семидесяти двух демонов.
Относительно него «Goetia» говорится следующее: «Первого главного духа, правящего на востоке, зовут Баэль. Он делает тебя невидимым. Он правит 66 легионами адских духов. Он появляется в различном виде, иногда как кот, иногда как жаба, а иногда в человеческом обличье. Иногда же он появляется во всех видах сразу. Он говорит хриплым голосом».

Бафомет - Bafhomet

Рисунок Элифаса Леви, изображающий Бафомета, бога рыцарей-тамплиеров.

Бафометом назывался идол, которого предположительно почитали рыцари ордена тамплиеров. Первоначальной задачей ордена являлась защита жизни и собственности христианских пилигримов, путешествующих в Святую землю и обратно. Существование демонопоклонничества обнаружилось в 1307 г. во время допросов рыцарей, когда они были обвинены королем Франции Филиппом IV в ереси. Двенадцать из 231 допрошенного рыцаря признались в существовании идола, которого описывали по-разному и противоречиво. Говорили, что это была голова из бронзы с длинной бородой и сверкающими глазами, или человеческий череп, или раскрашенное изображение человека, или позолоченная фигурка из дерева либо металла, или голова с тремя лицами, или голова, покрашенная с одной стороны черным, с другой - белым, или бородатый серебряноголовый идол с четырьмя ногами: две впереди и две сзади.

Вельзевул - Beelzebul

Вельзевул - князь ада, чье имя обычно переводится как «Повелитель мух» (beelzeboub), но которое, вероятно, должно переводиться как «Повелитель земли» (beelzeboul). Он одна из старейших и самых знаменитых демонических фигур, восходящая к местному божеству города филистимлян, Аккарону, который упоминается в Ветхом завете. «Охоэия же упал чрез решетку с горницы своей, что в Самарии, и занемог. И послал послов, и сказал им: пойдите, спросите у Вельзевула, божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» (4 Цар 1:2).

Очевидно, Вельзевул имел власть над болезнями, что может объяснить общепринятую версию его имени. Мухи слетаются на трупы умерших и переносят болезни на живых. В Библии к жрецам Вельзевула в Экрон (где существовал его культ) прибывают послы, чтобы с помощью прорицания узнать, выздоровеет ли человек (Вторая книга царств 1:2). Имеются археологические находки с изображением мух, очевидно, посвященные этому божеству. По мнению некоторых, в этом оказалось желание унизить сатану низведением его на степень жалкого «бога мух». Эта тенденция проявляется еще яснее при другом филологическом толковании рассматриваемого слова - толковании, по которому Вельзевул означает «бога навоза» или всякой нечистоты и грязи. Он считался главным виновником мучительной болезни бесноватых, обыкновенно удалявшихся от общества людей в нечистые места (кладбища и проч.).
В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники называли Иисуса Христа Вельзевулом или утверждали, «что он изгоняет бесов силой Вельзевула, княза бесов». Согласно видению одержимой католической монахини, сестры Мадлен из Э-ан-Прованс, этот демон никто иной как один из правителей дьявольского мира. «Вельзевул был князем серафимов, - записано с ее слов, - самым главным после Люцифера. Все князья, то есть правители девяти орденов ангелов пали; из ордена серафимов первыми пали трое, а именно: Люцифер, Вельзевул и Левиафан, и все из них взбунтовались». Далее сестра Мадлен сообщает, что служба Вельзевула заключается в искушении людей грехом гордыни и что его небесным противником является Св. Франциск Ассизский.
Великий ученый, философ и маг эпохи Возрождения, Корнелий Агриппа ставил Вельзевула среди демонического ордена Ложных богов, место которых, по его мнению, в нижнем отражении сефиры Кетер. «Существуют некоторые теологические школы, - писал он, - которые распределяют злых духов по девяти степеням, в противоположность девяти орденам ангелов. Следовательно, первые из них те, которые называются Ложными богами и которые, узурпируя имя Бога, будут почитаться как боги, требовать жертвоприношений и поклонения. Как Дьявол, который сказал Христу: «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне», открыв ему все царства мира; а князь их тот, кто сказал: «Я вознесусь выше облаков и буду подобен Самому высокому, и кто, следовательно, зовется Вельзевул, то есть древний бог». Это, похоже, ставит Вельзевула даже выше Люцифера.
Глава магического общества «Золотой рассвет», С.Л. Макгрегор Матерс, отводил Вельзевулу место во втором демоническом ордене, в сфере Чокма, под Сатаной и Молохом, но над Люцифером (см. «Раскрытая каббала», вкладка IV).
Все эти системы ассоциаций гипотетические, и ни одну из них не следует принимать слепо, как высший авторитетный источник. Единственное, что можно утверждать с определенностью, - это то, что Вельзевул на иерархической лестнице ада находится очень высоко.

Бегемот - Behemoth

Этот демон основан на описании животного.Очевидно, что описывается либо слон, либо гиппопотам, но не ясно, кто именно.
«Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол; вот, его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его; поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены; ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья; это - верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой; горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют; он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах; тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его; вот, он пьет из реки и не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его. Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?..» - в библейской книге Иова.

Белиал - Belial

О немногих демонах пишут книги и слагаются легенды, однако Белиал удостоился болшего внимания, чем какой-либо другой обитатель ада, не считая самого Люцифера. В «Goetia» утверждается, что Белиал — один из четырех демонов, запертых в медном сосуде магической печатью царя Соломана (говорят, что остальные три — это Билет, Асмодей и Гаап).
Реджинальд Скотт в «Discoverie of Witchcraft» рассказывает о Белиале следующее, что явно взято из «Pseudomonarchia daemonum» Иоганна Вируса. «Некоторые говорят, что царь Белиал был создан непосредственно вслед за Люцифером, а потому считается отцом и соблазнителем павших ангелов. Поскольку он пал первым среди более достойных и мудрых, которые шли перед Михаилом и другими небесными ангелами...» Белиал был одним из наиболее почтенных демонов Сатаны. Еще до того как в Новом Завете главой темных сил преисподней был назван Сатана, Белиал уже достиг высокого положения. В одном из манускриптов Мертвого моря «Война сыновей света с сыновьями тьмы» Белиал предстает как единовластный правитель преисподней: «Ради разврата порожден ты, Белиал — ангел вражды. Ты и обитель твоя — тьма, а цели твои — сеять вокруг себя зло и боль».
В конце концов Белиал спустился с небес, но у него так и осталось имя демона лжи. Мильтон запечатлел его в своей книге «Потерянный рай-II» следующим образом: «...Честные небес не покидают, казалось, что рожден он был благородным и для славных дел, но всебыло обманом и неправдой, хотя язык его обещал манну небесную и мог придать благовидность любому злодеянию, чтобы смутить и поразить любой ра- зумный совет: так как помыслы его были низки, соблазнял он трудолюбивых, но робких к добрым делам и нерадивых до благородных поступков».
Когда известный своими массовыми убийствами Жиль де Рэ попытался вызвать демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, ему явились Вельзевул и Белиал.

Белфегор - Belphegor

Белфегор - демон остроумных открытий и изобретений. Его имя кажется производным от искаженного библейского Ваал-Фегор, идола, которому поклонялись израильтяне в Шитгиме (Числа 25:3).

Это поклонение могло сопровождаться сексуальными ритуалами с «дочерями Моава», а это предполагает, что Ваал-Фегор был богом плодородия. Как обычно, не существует никакой связи между характерами демона Белфегора и божеством Ваал-Фегором, хотя имя демона произошло от имени бога.

Бельзебут - Belzebut

Одним из многих младших демонов является Бельзебут. Существует бесчисленное количество таких малоизвестных демонических существ. Имя этого демона, без сомнения, происходит от Вельзевула, но это не означает, что у них одинаковый характер. В гримуаре, известном как «Le veritable dragon rouge», Бельзебут описывается как князь ада. Его профиль ястребиный, вероятно, чтобы показать, что он князь воздуха

Буэр - Buer

Описание Буэра, данное в «Goetia» может быть неполным. «Он появляется в Стрельце, и это его вид, когда солнце находится в этом созвездии. Он учит философии, как духовной, так и естественной, логике, а также достоинствам всех трав и растений. Он лечит у человека все душевные расстройства и дает хороших «знакомцев». Он управляет 50 легионами духов». Коллен де Планси представлял Буэра в виде львиной головы, окруженной, подобно спицам колеса, пятью ногами с копытами, чтобы он мог катиться по земле. Но, вероятно, описание этого демона в «Goetia» означает, что Буэр напоминает символ зодиакального знака Стрелец, то есть кентавра с луком в руках.

Кассиэль - Cassiel

Кассиэль, правящий дух субботы, в книге Барретта «Magus» имеет явно демонический вид. Строго говоря, Кассиэль не является демоном ада, но правящим духом субботы. Магические действия, подпадающие под его власть, выполняются именно в субботу, при этом, чтобы обеспечить их успешное завершение, вызывается его дух. В Западной магии черта, разделяющая духов и демонов, всегда очень тонка, как показывает иллюстрация Кассиэля из «Magus» Фрэнсиса Барретта. Физически ничто не отличает Кассиэля от десятков демонов ада, описанных в «Goetia». Он изображен в виде бородатого короля с крыльями и чешуйчатой кожей, верхом на крылатом драконе, со стрелой в правой руке. В «Fourth Book of Occult Philosophy» («Четвертая книга оккультной философии») - гримуаре, ложно приписываемому Корнелию Агриппе - Кассиэль описывается как «бородатый король, едущий на драконе».

Фрэнсис Барретт в отношении духов субботы утверждал, что «их естество - сеять раздоры, ненависть, злые мысли и замыслы, давать разрешения убивать и калечить каждые члены». Это достаточно демоническое поведение, чтобы во всех практических целях безошибочно приписать Кассиэля к демонам. Барретт добавляет интересную сноску о королевской внешности этого демона. «У тех духов, которые появляются в виде королей, гораздо больше достоинства, чем у принимающих более низкий вид, а те, кто появляется в обличье человека, по власти и могуществу превосходят принимающих вид животных. Последние, в свою очередь, превосходят появляющихся в виде деревьев, инструментов и пр. Поэтому о могуществе и власти духа можно судить по благородному и достойному обличью».

Кербер (Цербер) - Cerberus

Не все демоны внешностью похожи на человека. Цербер - греческий пес-демон, который преданно охраняет несокрушимые ворота в подземный мир, чтобы души мертвых не сбежали обратно на залитую солнцем поверхность земли, а также чтобы живые не смогли свободно входить и выходить из Тартара.

Цербер, трехглавый пес, охраняющий врата Тартара.

У него три головы и грива из змей. В самой ранней своей форме у Цербера было пятьдесят голов, но позднее осталось лишь три, что явно не пошло на пользу, поскольку Орфей, Геракл, Одиссей и позднее Данте миновали его весьма успешно.

Алистер Кроули-Великий Зверь Телемы

   Посмертная участь этого человека в чем-то загадочнее и парадоксальнее даже его необычной жизни. Массам он практически неизвестен. Более того, те, кто судит о Великом Звере по околомагическому книжному ширпотребу, по сути вообще ничего о нем не знают. Казалось бы, Алистер Кроули разделил участь большинства претендентов на "высшее знание", не интересных никому, кроме небольшого кружка почитателей. Однако это не так. Влияние Великого Зверя на оккультные науки трудно переоценить, спроектированная им Телема в наши дни обладает огромными связями и влиянием, а идеи Кроули давно перешагнули через границы "мистического", став составной частью философских и политических концепций самого разного толка. Кем же был на самом деле этот насмешливый, жестокий и необычально волевой человек, в чьей судьбе словно отражается все Двадцатое Столетие?
   
   Пророк, Ниспровергатель, Маг
   
   Алистер (Эдвард Александер) Кроули родился в 1875 году, в Ворвикшире (Англия). Поскольку его родные, и особенно отец, были необычайно религиозны, еще в детстве будущий Великий Зверь невзлюбил все, что связано с традициями и христианством - в дальнейшем эта неприязнь оформится в насмешки "посвященного" над суевериями толпы. К сожалению, свой отпечаток на характере мальчика религиозной ханженство оставило: например, ярко выраженный гиперэротизм Кроули, несомненно, коренится именно в протесте против давних запретов из детства.
   Первые ростки интереса к оккультному появляются у Кроули во время обучения в Кембридже, где он был в числе молодых эстетов и литераторов, увлекающихся Байроном, Уайльдом и декадентской романтикой. Однако уже тогда Алистер отличался от сверстников серьезностью своего увлечения мистицизмом. Кроме того, его, как сильную личность и прекрасного спортсмена, борца по натуре, в оккультном привлекала именно возможность расширить свои возможности, изменить мир, в то время как большинство его "единомышленников" было банальными слабаками-эскапистами. В то же время с ними его сближает образ жизни, а также пристрастие к символизму и эротике в поэзии.
   Завершив обучение, Кроули объединяет свою страсть к путешествиям со страстью к магии. Побывав в Египте, России, обеих Америках, многих странах Западной Европы, он ведет жизнь денди и донжуана, увлекается альпинизмом, но параллельно посещает "таинственные" места, общается с мистиками, ищет запретные книги. В этот период большое влияние на него оказывает "Орден Золотой Зари", вдохновивший Алистера на прилежное изучение каббалы и египетской магии. С тех пор именно ближневосточный мистицизм станет для него средством для отображения собственных идей.
   В 1896 году, находясь в Швеции, Кроули неожиданно испытывает нечто вроде озарения: перед его внутренним взором вырисовывается почти полностью законченная концепция, корнями уходящая в магические доктрины, но призванная изменить мир, общество. Вся последующая жизнь оккультиста была посвящена доработке, развитию и распространению этого откровения, и в первую очередь - установлению прямой, постоянной связи с Силами, заинтересованными в претворении замысла Кроули в жизнь. Опыты по вызыванию духа-посланника этих Сил, которые маг ставил в Шотландии и Мексике, не увенчались особым успехом, хотя среди пирамид умерших индейских цивилизаций он пережил спонтанный контакт с неким существом, охарактеризовать которое не сумел. Это же существо, "демон-светоносец Айвасс", позднее является Алистеру Кроули в Каире и подтверждает ту роль предвестника великих изменений, которую он ранее осознал интуитивно. Под диктовку Айвасса записывается "Книга Закона", в дальнейшем маг дополняет ее многочисленными работами по практической магии и околооккультным практикам. Теперь он называет себя Великим Зверем, причисляет себя к величайшим мистикам всех времен - Высшим Неизвестным, окружает себя последователями... Одновременно вдохновенный пророк и насмешливый обличитель, Кроули умел подчинять сердца и разум людей.
   
   Энергия Нового Эона
   
   Среди идей Кроули особого внимания заслуживает его понимание древней языческой системы циклов, или эонов. Он считал, что двадцатый век - последнее столетие Эона Озириса, или Эры Рыб, в котором господствует архетип умирающего и воскресающего Бога, "искупителя". После переходного периода, полного смут, мировых войн и кровавых революций, аналога Темных Веков, отделяющих античность от Эона Озириса, наступит Новый Эон - Эон Гора, Бога-Воина с головой сокола. В шумеро-аккадской мифологии этому египетскому богу соответствовал Эа, в скандинаво-германской - Вотан, а в славянской - Свантевит. Грядущая эра ознаменуется ниспровержением всех прежних святынь и торжеством принципа: "Делай, что пожелаешь - таков единственный закон!", положенного магом в основу своего мировоззрения. Магия и наука сольются, став оружием в руках особой касты господ, которые подчинят себе рабов, обреченных, согласно "Книге Закона", "служить и страдать". Для сильного, волевого человека новый эон сделает возможным исполнение любых желаний, но для слабых, легко подчиняющихся другим людей это будет эра беспрекословного повиновения правителям-магам.
   Обращаясь к возможным последователям, Кроули предостерегал их от суеверия, от увлечения ритуалами и внешней атрибутикой. Успех магического ритуала, с его токи зрения, целиком зависел от силы воли человека и умения концентрироваться на достижении цели. Фактически, из-за подобного отношения к ритуалам сам Кроули стоял даже вне Телемы - концепции и системы, объединяющей мистиков, идущих его путем. Собственно кроулианство, в отличии от телемы, близко мистическому анархизму и даже солипсизму, т.к. ничем не ограничивает индивидуума, кроме ответственности за свои поступки перед самим собой и не перед кем больше. Поэтому Кроули, практиковавший бисексуальные тантрические ритуалы и использовавший наркотические стимуляторы, презирал эротоманов, гомосексуалистов и наркоманов как зависимых от собственных слабостей, а себя считал преодолевающим страсти через их утоление. Его отношение к сомнительным удовольствиям было близко Распутинскому: "Грехом гнать грех!". Именно такие одиночки с незаурядными способностями, закаленные телом и духом, как он сам, ранее отверженные ханженским миром, и должны были, с точки зрения Кроули, составить элиту грядущего эона.
   
   Финал великой драмы
   
   О последних двух десятилетиях своей жизни Алистер Кроули мог бы сказать словами одного из своих духовных предшественников, Франсуа Вийона: "Я всеми принят, изгнан отовсюду". Заимствуя концепции Великого Зверя, "сильные мира сего" крайне неприязненно относились к нему самому. Мечта о влиянии на правителей и законодателей не оправдалась - Кроули мог лишь пытаться корректировать их действия руками своих последователей, что удавалось редко.
   Сначала Кроули показалось, что энергии нового эона нашли свое ярчайшее отражение в возникновении фашизма и национал-социализма. Культ сильного человека, синтез магии и науки, обращение к языческой старине, агрессивность, программа по выведению элиты, расы господ - все это было предсказано им... Однако нацисты, в том числе - язычники и оккультисты из их среды, не желали компрометировать себя общением с заклейменным прессой "наркоманом и развратником", а фашистское правительство Италии и вовсе выдворило лидера Телемы со своей земли.
   Затем Кроули обратил свои взгляды в сторону Советской России, и даже подумывал переехать в Москву, используя старые связи в среде красных каббалистов вроде Луначарского - Великого Зверя вдохновляли звезды магии, сменивши христианский крест на маковках Кремля. Импонировали ему и раннесталинский синтез национал-патриотической идеологии с "великой коммунистической ересью". Кроме того, Россия была страной Водолея - астрологического знака, покровительствующего Эону Гора. Но "красные" пошли на союз с церковью и не торопились ниспровергать дореволюционные моральные нормы, так что Кроули и в России оказался лишним. Капиталистические же демократии и слышать ничего не хотели ни о какой телеме.
   После разгрома языческо-атеистической Германии и синтоистской Японии, а также после сталинской "модернизации" старой коммунистической идеи, Кроули понял, что в этой жизни не увидит торжества своих идей. Он больше не был нужен высшим силам: свою роль пропагандиста он сыграл отлично, идеи его жили, но словно помимо самого Великого Зверя. В Алистере Кроули словно что-то сломалось: он, прежде блестящий денди и профессиональный альпинист, перестал следить за своей внешностью и здоровьем, сгорбился, стал злоупотреблять наркотиками и алкоголем. Попытка переиздать довоенные художественные произведения отдельным сборником, а также высказывания в духе "Гитлер был после меня!" не принесли старому магу былой известности, но зато настроили против него окружающих. Последние дни своей жизни он провел, паразитируя на кошельках сострадательных друзей и сохранившихся почитателей, и умер первого декабря 1947 г. в безвестности.
   
   Наследие Зверя
   
   По-настоящему философское, политическое и оккультное наследие Кроули стало востребованным лишь через два десятилетия после его смерти, когда первому послевоенному поколению потребовалась основа для бунта против "Системы". В "безумные шестидесятые" на Западе родились практически все радикальные концепции, призванные радикально реформировать общество, и за каждой из них проглядываются принципы "Книги Закона". Магия в изложении Кроули, его проповедь вседозволенности и внутренней силы привлекали как неофашистов, так и анархистов и хиппи. Музыкальные идолы рождающегося рока, такие, как "Биттлз", "Роллинг Стоунз", "Лед Зеппелин", первые панки, не стеснялись "вызывать тень Кроули" своим синтезом мистики и пропагандой потворства собственным желаниям, появляясь на сцене со свастиками на рукавах, снимаясь в фильмах о пришествии Сатаны и сочиняя песни, вдохновляющие неуравновешенных на убийства. Впрочем, постепенно наследники Кроули отделили его великие прозрения от свойственных Великому Зверю слабостей и странностей, и сегодня он является, пожалуй, куда более влиятельным авторитетом во многих областях, чем был при жизни.
   Полагаю, что узнай об этом Кроули, он был бы доволен. Парадокс его жизни после смерти сродни тем недосказанностям, которыми так полны произведения, да и сама судьба Великого Зверя. Нам же остается только повторить за ним: "Do what thou willst, that will be the whole of the law", не забывая об ответственности за свои поступки перед самим собой...

Происхождение Сатаны

Имя "Сатана" происходит от древнееврейского слова, означающего "противостоять". В ранних книгах Ветхого Завета, записанных еще до вавилонского пленения (т. е. до VI века до н. э.), слово satan употребляется в значении "противник". В эпизоде, повествующем о путешествии Валаама, Ангел Господень "стал... на дороге, чтобы воспрепятствовать (satan) ему" (Числ. 22:22). При этом слово satan вовсе не обязательно относилось к сверхъестественному противнику. Так, филистимляне отказались принять помощь Давида, опасаясь, что в сражении он переметнется на сторону врага и станет их satan, т. е. противником (1 Цар. 29:4).

Слово "сатана" в более привычном нам значении появляется в двух более поздних фрагментах, написанных после вавилонского пленения. Здесь сатана (satan) - это ангел, принадлежащий к окружению Иеговы и выступающий в роли обвинителя грешников перед Богом. В Книге пророка Захарии, приблизительно датирующейся концом VI века до н. э., описано видение, в котором первосвященник Иисус предстает пред судом Божьим. По правую руку от Иисуса стоит сатана, "чтобы противодействовать ему", т. е. выступать в роли обвинителя. В этом фрагменте дан лишь намек на то, что сатана относится к своей задаче чересчур ревностно:

Бог упрекает его за попытку обвинить праведного человека (Зах. 3:1-2).

В первых двух главах Книги Иова, созданной приблизительно на сто лет позднее, чем Книга пророка Захарии, сатана по-прежнему остается обвинителем грешников, но здесь его злонамеренность уже вполне очевидна.

Здесь повествуется о том, как сыны Божий, и среди них сатана, предстают перед Иеговой. Сатана сообщает, что "ходил по земле и обошел ее", и, по замыслу автора книги, эти слова должны были прозвучать зловеще: ведь в функции сатаны, очевидно, входил розыск неправедных людей. Затем Иегова восхваляет Иова как безгрешного и богобоязненного человека; сатана же возражает на это, что Иову нетрудно быть богобоязненным, ибо он счастлив и богат. В качестве испытания Иегова позволяет сатане убить детей и слуг Иова и уничтожить его скот. Однако, несмотря на все эти бедствия, Иов отказывается проклясть Бога, философски заявляя: "Господь дал, Господь взял; да будет имя Господне благословенно!" Но сатана, не довольствуясь этим, коварно советует Иегове: "...кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою и коснись кости и плоти его, - благословит ли он Тебя?" Иегова позволяет сатане поразить Иова проказой, но Иов остается верен Господу.

В этом эпизоде сатана проявляет твердую решимость подорвать веру Иова в Бога и выступает в качестве непосредственного исполнителя кар, обрушившихся на Иова. Однако он действует в полном согласии с указанием Бога и, как представляется, выполняет полезную функцию. Он стремится вскрыть греховность, от природы присущую всякому человеку. Но позднее, по-видимому, из-за столь ожесточенного рвения сатана опротивел Богу не меньше, чем людям. В 1-й Книге Еноха, не вошедшей в Ветхий Завет, но оказавшей влияние на ранних христиан, появляется целая категория духов - сатан, которых вовсе не допускают на небеса. Енох слышит голос архангела Фануила, "отгоняющего сатан и запрещающего им представать перед Господом Духов и обвинять обитателей земли". В этой же книге фигурируют "карающие ангелы", по-видимому, тождественные сатанам. Енох видит, как они готовят инструменты для казни "царей и владык земли сей, дабы уничтожить их *".

Эти фрагменты, по-видимому, относятся к I веку до н. э.

На основе этого представления о неумолимом ангеле, обвиняющем и карающем людей, со временем развился средневековый и современный христианский образ Дьявола. Когда Ветхий Завет впервые перевели на греческий язык, слово "satan" передали как "diabolos" - "обвинитель", с оттенком значения "ложный обвинитель", "очернитель", "клеветник"; от этого слова и возникло имя "Дьявол".

Поздние иудейские авторы тяготели к разграничению доброго и злого начал и представляли Иегову абсолютно благим Богом. Поступки Иеговы в некоторых библейских эпизодах казались им совершенно невероятными, а потому были приписаны некому злому ангелу. Первая версия повествования о том, как Давид исчислил народ Израиля и тем самым навлек на израильтян Божью кару, содержится во 2-й Книге Царств (24:1), которую датируют началом VIII века до н. э. Здесь мысль о проведении переписи внушает Давиду сам Иегова. Но пересказывая тот же эпизод в 1-й Книге Паралипоменон, автор IV века до н. э. перекладывает ответственность за этот поступок с Бога на Сатану:

"И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян" (1 Пар. 21:1). Это - единственный в оригинальном тексте Ветхого Завета случай употребления слова "Satan" как имени собственного.

В еще более поздних иудейских текстах и в христианском учении образ Сатаны становится все отчетливее. Сатана постепенно набирает силу, превращаясь в великого противника Бога и человека и почти (но не до конца) выходя из-под власти Господа. Многие задавались вопросом, почему сатана - первоначально полезный, хотя и довольно неприятный прислужник Иеговы, - в конце концов лишается милости Господа и становится Его врагом. Один из возможных ответов на этот вопрос дает легенда о так называемых Хранителях, зерно которой содержится в Книге Бытие. Когда род людской умножился на земле, "сыны Божий увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал". В те времена "были на земле исполины", и дети, которых рождали от ангелов дочери человеческие, были "сильные, издревле славные люди". Возможно, этот фрагмент всего лишь служил объяснением преданий о древних великанах и героях; однако, вольно или невольно, следующий стих связал его с воцарением зла на земле: "И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время". Именно поэтому Бог решил устроить великий потоп и истребить человечество (Быт. 6:1-5).

Несколько аллюзий на эту историю можно обнаружить в других книгах Ветхого Завета, однако первая полная (хотя и более поздняя) версия появляется только в 1-й Книге Еноха, во фрагментах, относящихся, по-видимому, ко II веку до н. з. "И случилось так, что, когда род человеческий умножился, стали рождаться в те дни у людей дочери красивые и прекрасные. И ангелы, сыны неба, увидели их и возжелали их, и сказали друг другу: пойдем, выберем себе жен среди дочерей человеческих, и пусть родят нам детей". Эти ангелы принадлежали к чину Хранителей, не ведающих сна. Предводителем их был либо Семьяза, либо, согласно другим фрагментам, Азазель. Двести Хранителей снизошли на землю - на гору Гермон. Там они взяли себе жен "и начали входить к ним и предаваться с ними скверне". Они научили своих жен чародейству и волшебству, а также передали им знания о целебных свойствах растений. Азазель научил мужчин делать оружие - мечи, ножи, щиты. Кроме того, он познакомил людей с порочным искусством косметики *.

Смертные женщины стали рождать от Хранителей детей - могучих исполинов, которые со временем съели все запасы пищи. "И когда люди больше уже не могли прокормить их, исполины обратились против них и пожрали человечество, и начали они предаваться греху с птицами и зверями, пресмыкающимися и рыбами, и пожирать плоть друг друга, и пить кровь".

Тогда Бог послал архангела Рафаила, чтобы тот заключил Азазеля в пустыне вплоть до дня Страшного Суда, на котором он будет осужден на вечный огонь.

Остальные Хранители были принуждены смотреть на то, как ангелы убивают их детей. Затем Бог велел архангелу Михаилу сковать Хранителей и заточить их в ущельях земли вплоть до дня, когда они будут ввергнуты в огненную бездну на вечную муку. Из тел мертвых исполинов изошли демоны и поселились на земле, где обитают и до сих пор, сея повсюду зло и разрушения **.

В одном фрагменте сочувственно предполагается, что грех, совершенный ангелами, объяснялся не столько похотью, сколько жаждой семейного уюта, которого, в отличие от людей, небожители были лишены. Это - первый намек на сложившееся позднее предание о зависти, которую стали питать к человеку некоторые ангелы. Бог говорит ангелам, что им не дано жен и детей, поскольку они бессмертны и не нуждаются в продолжении рода ***. Но в позднейшие эпохи возобладало представление о том, что зло, кровопролитие и запретные искусства появились на земле из-за того, что было совершено чудовищное преступление против законов Природы. Плотский союз ангельского, божественного начала со смертным, человеческим, породил на свет чудовищ - исполинов. Не исключено, что на основе легенды о Хранителях возникли средневековые поверья о сексуальных связях между ведьмами и Дьяволом. И, по существу, вся эта легенда оказывается как бы дьявольской пародией на главную мистерию христианской веры - мистерию нисхождения Бога к смертной женщине и рождения Спасителя.

Некоторые отцы церкви, в том числе Августин Блаженный, отвергали легенду о Хранителях и связывали происхождение зла с восстанием верховного архангела, который взбунтовался против Бога, обуянный гордыней.

Подтверждение этой версии они находили в знаменитом фрагменте из Книги пророка Исайи, в действительности представляющем собой пророчество о плачевной судьбе царя Вавилонского:

"Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонм богов, на краю севера; и взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему. Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней" (Ис. 14:12-15).

Так зародилось христианское предание о попытке Дьявола сравняться с самим Богом и об изгнании мятежника с небес. Такая версия ответа на вопрос, почему раннебиблейский сатана-обвинитель лишился милости Иеговы, оказывалась особенно удачной, поскольку согласовалась с тенденцией позднеиудаистских и христианских авторов возвысить изначальный статус Сатаны едва ли не до положения независимого божества. При этом утверждалось, что до падения мятежный архангел носил имя Денница, а после падения стал зваться Сатаной.

Процитированный фрагмент из Книги пророка Исайи связан, возможно, с легендой об обитавшем в Эдеме прекрасном духе утренней звезды, облеченном в сверкающие самоцветы и яркий свет. Обуянный безумной гордыней, он дерзнул бросить вызов самому Богу. "Денница, сын зари" в древнееврейском оригинале звучало как Хелель бен Шахар, т. е. "дневная звезда, сын зари".

Древние евреи, арабы, греки и римляне отождествляли утреннюю звезду (планету Венеру) с божеством мужского пола. По-гречески ее называли "phosphoros" (Фосфорос), а по-латыни - "lucifer" (Люцифер); оба эти названия означают "светоносец". Высказывалась гипотеза, что легенда о Люцифере основана на том, что утренняя звезда - последняя из звезд, видимых на рассвете. Она словно бросает вызов восходящему солнцу, из-за чего и возникло предание о мятежном духе утренней звезды и о постигшей его каре *.

Легенды о Люцифере и Хранителях связывают происхождение зла с падением небожителей, поддавшихся греху гордыни или похоти и осужденных на наказание в аду. Эти две легенды естественным образом объединились:

Хранители стали считаться приспешниками Люцифера. Намеки на такую трактовку содержатся уже в 1-й Книге Еноха. В одном из фрагментов ее говорится, что Хранители были совращены сатанами, которые сбили их с пути истинного и привели на путь греха; в другом месте Азазель, предводитель ангелов-отступников, описан как "звезда, упавшая с неба **" К I веку н. э. Люцифер, Сатана и Хранители объединились в рамках единого предания, к которому была добавлена история об Эдемском змее. Во 2-й Книге Еноха сказано, что архангел Сатанаил пытался уподобиться Богу и соблазнил Хранителей восстать вместе с ним. Все они были изгнаны с небес, и Сатанаил, желая отомстить Богу, искусил Еву в Эдеме. Согласно апокрифическому тексту "Жизнь Адама и Евы" ("Vita Adae et Evae"), Сатана был изгнан из сонма ангелов из-за того, что ослушался Бога и не пожелал поклониться Адаму. Михаил сказал ему, что Бог разгневается на него за это, но Сатана ответил: "Если станет он гневаться на меня, то я поставлю престол свой выше звезд небесных и буду подобен Высочайшему ***". Узнав об этом, Бог низверг Сатану и его приверженцев на землю, а Сатана в отместку соблазнил Еву. Здесь представление об обуявшем Дьявола грехе гордыни совмещено с легендой о зависти ангелов к человеку.

В Книге Бытие нет ни единого намека на то, что змей, искусивший Еву, был Дьяволом; однако христианские авторы, как правило, утверждают, что это был либо посланец Дьявола, либо сам Дьявол в обличье змея. На этом основании святой Павел разработал основополагающую христианскую догму, состоящую в том, что грехопадение Адама предало все последующие поколения людей во власть Дьявола и обрекло их на грехи и смерть; но затем Бог послал Своего Сына на землю, чтобы освободить людей от этой кары. Если Адам, ослушавшись Бога, сделал людей смертными, то Христос, добровольно приняв смерть, даровал людям жизнь вечную: "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (1 Кор. 15:22).

Иисус и его ученики, очевидно, верили, что Дьявол имеет власть над миром сим - или, по крайней мере, над мирской суетой, роскошью и гордыней. В Евангелии от Матфея повествуется о том, как Дьявол, искушая Христа в пустыне, показал Ему "все царства мира и славу их" и произнес слова, которые затем легли в основу сатанизма: "...все это дам Тебе, если падши поклонишься мне" (Матф. 4:8-9). В параллельном эпизоде Евангелия от Луки Дьявол особо оговаривает, что ему дана власть над всеми царствами мира сего:

"Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее" (Лука 4:6). Иисус называет Дьявола "князем мира сего" (Иоан. 12:31, 14:30, 16:11), а святой Павел - "богом века сего" (2 Кор. 4:4). Гностики позднее истолковали эти фрагменты на свой лад: они утверждали, что Дьявол правит миром сим потому, что именно он сотворил его, тогда как Бог чужд человеку и далек от происходящего на земле.

Другая поздняя тенденция в формировании образа Дьявола заключалась в отождествлении его с Левиафаном - чудовищным первозданным драконом или змеем, некогда вызвавшим на бой Иегову. Исайя говорит, что Бог поразит "левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося" (Ис. 27:1). Не исключено, что предание о победе Иеговы над Левиафаном связано с вавилонскими и ханаанскими мифами. В Вавилоне ежегодно праздновали победу бога Мардука над великой змеей Тиамат, которая пыталась свергнуть богов и занять их место. В ханаанском мифе Ваал убивает морского дракона Лофана (Itn), или Левиафана:

"Когда ты поразил Левиафана, змея скользкого, (И) положил конец змею извивающемуся, Тирану семиглавому..."*.

В Откровении Иоанна Левиафан и Дьявол - обуянные гордыней и заслужившие суровую кару противники Бога, - отождествляются друг с другом. Является огромный красный дракон о семи головах. Хвост его совлекает с неба третью часть звезд и низвергает их на землю. "И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним". Затем с неба раздается торжествующий голос: "...низвержен клеветник братии наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь". И голос этот возглашает горе живущим на земле, "потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что не много ему остается времени" (Откр. 12:3-12).

В этом грандиозном видении объединены почти все основные мотивы позднейшего христианского представления о Дьяволе: "сатана", обвиняющий людей перед Богом; война на небесах, в которой Господне воинство возглавляет архангел Михаил; низвержение Денницы-Люцифера с небес; падшие ангелы (падшие звезды) - его приспешники; семиглавый дракон Левиафан; и, наконец, вера в то, что мстительная ярость Дьявола обрушилась на землю. Не вполне ясно, относилось ли описание Дьявола как "обольстителя" к эпизоду с Эдемским змеем, однако многие поколения христиан, читавшие этот фрагмент Книги Откровения, почти наверняка отождествляли "древнего змия" с искусителем Евы.

Именно христиане возвеличили Дьявола, почти уравняв его в правах с Богом.

Убежденные в безупречной благости Бога, они тем не менее чувствовали пугающую близость великого сверхъестественного Врага, квинтэссенции всего мирового зла. Падение Дьявола католики стали объяснять грехом гордыни; эта версия стала ортодоксальной и остается таковой по сей день.

В Средние века и на заре Нового времени Дьявол почти для каждого христианина оставался устрашающе реальным и близким. Он фигурировал в народных сказках, театральных постановках и рождественских пантомимах; священники то и дело поминали его в своих проповедях; зловещим взглядом он следил за прихожанами с церковных фресок и витражей. И приспешники его были повсюду - невидимые для простых смертных, всеведущие, злобные и коварные.

Зло по-своему притягательно, и чем большей силой наделялся Дьявол в воображении людей, тем более привлекательным становился этот образ.

Дьявола, как и Бога, обычно изображали в облике человека, и в восстание верховного архангела против Бога христиане не в последнюю очередь верили потому, что эта легенда затрагивала некие потаенные струны человеческого сердца. Люцифер воспринимался как мятежный человек, а гордыня, как ни странно, представлялась более достойной причиной падения ангелов, нежели похоть, обуявшая Хранителей. В результате образ Дьявола приобрел романтические черты. В "Потерянном рае" Мильтона этот величайший из мятежников предстает как бесстрашный, волевой решительный бунтарь, не пожелавший склониться перед превосходящей его силой и не смирившийся даже после поражения. Столь мощный образ поневоле внушал восхищение. Учитывая, насколько великолепны и грандиозны были дьявольская гордыня и могущество, неудивительно, что в некоторых людях пробуждалось желание поклоняться именно Дьяволу, а не Богу.

Люди, поклоняющиеся Дьяволу, не считают его злым. То сверхъестественное существо, которое в христианстве выступает в роли Врага, для сатаниста является добрым и милосердным богом. Однако слово "добрый" применительно к Дьяволу в устах его приверженцев отличается по смыслу от традиционного христианского понимания. С точки зрения сатаниста, то, что христиане считают добром, на самом деле - зло, и наоборот. Правда, отношение к добру и злу у сатаниста вес же оказывается двойственным: например, черный маг испытывает извращенное удовольствие от сознания того, что он творит зло, но при этом убежден, что его действия на самом деле праведны.

Поклонение Дьяволу как доброму богу естественным образом влечет за собой веру в то, что христианский Бог-Отец, ветхозаветный Господь, был и остается богом злым, враждебным человеку, попирающим истину и мораль. В развитых формах сатанинского культа Иисус Христос также порицается как злая сущность, хотя в прошлом секты, обвинявшиеся в дьяволопоклонстве, далеко не всегда разделяли это мнение.

Утверждая, что Бог-Отец и Бог-Сын, создатели иудейской и христианской морали, в действительности являются носителями зла, сатанисты, разумеется, приходят к отрицанию всего иудейско-христианского нравственного закона и основанных на нем правил поведения. Приверженцы дьявола в высшей степени озабочены чувственными наслаждениями и мирскими успехами. Они стремятся к власти и самоутверждению, удовлетворению плотских желаний и чувственных страстей, к насилию и жестокости. Христианское благочестие с его добродетелями самоотречения, смирения, душевной чистоты и непорочности представляется им безжизненным, блеклым и вялым. Они от всего сердца готовы повторять вслед за Суинберном: "Ты победил, о бледный Галилеянин, - и мир утратил краски от дыханья твоего".

В сатанизме, как и во всех формах черной магии, любые действия, традиционно осуждаемые как порочные, высоко ценятся за их особые психологические и мистические эффекты. По мнению дьяволопоклонников, достичь совершенства и божественного блаженства возможно, например, посредством экстаза, в который приводят себя участники сексуальной оргии (нередко включающей извращенные формы секса, гомосексуализм, мазохизм, а подчас и каннибализм). Поскольку христианская церковь (в особенности - римско-католическая) воспринимается как отвратительная секта приверженцев злого божества, то следует пародировать и профанировать ее обряды. Тем самым сатанисты не просто выражают свою преданность Дьяволу, но и передают в распоряжение Сатаны ту силу, которая заключена в христианских обрядах.

.
О природе страха
   
   А затем эта тьма расколется от дикого лая лемуров,
   Взметнутся ввысь кривые ржавые шпили;
   Прошлое и будущее окажутся заперты
   Крепкими замками ужаса и смерти
   И будут разорваны псами Времени.
   Г. Ф. Лавкрафт
   
   Страх...
   Каждый из нас знает, что это такое. Он сопровождает нас на протяжении всей жизни, хотя и таится до поры до времени за кулисами. У каждого он - свой. Кто-то боится темноты или маленьких помещений, кто-то - маньяка, о котором прочитал в газете, кто-то - пауков и крыс, кто-то - фашистов и сатанистов, а кто-то - Предвечного Судью и демонов, которые будут терзать в Аду души грешников. Страх помогает найти врага, и страх же позволяет выстоять в борьбе с ним. Страх придает сил и страх отнимает последние силы. Даже победу над страхом часто позволяет одержать только еще больший страх. И если человек говорит, что ничего не боится, то это или слабоумный, или тот, в ком страх за себя уступил в силу каких-либо причин место страху за другого человека, за судьбу народа, класса, страны или идеи. Не случайно страх в одной из форм сопутствует любому чувству, от ненависти до любви. Страх правит человеком и человечеством, и более того - он правит миром, потому что он древнее человечества и совечен жизни.
   В конечном итоге, любой страх - это страх страдания. Не случайно религиозники всех мастей так любят пугать паству "вечными муками": даже бесследное исчезновение, абсолютная смерть не пугает человека так, как перспектива страдать без конца. Животные, как и древнейшие пласты нашего подсознания, не понимают, что такое смерть - во всяком случае так, как понимают это наделенные разумом люди. Для животного смерть - это отсутствие, уход, и она однозначно не воспринимается как "самое страшное" по сравнению со страданиями. В конечном итоге, любая жизнедеятельность - это либо бегство от страха, либо борьба с ним. Вся человеческая цивилизация - это плод борьбы со страхом боли и смерти. Само существование человеческой личности, задумывающейся о Вечном, является вызовом обреченности, вызовом миру, в котором каждый родившийся должен умереть.
   Поскольку страх - явление дочеловеческое, доосознанное, то по сути своей у любого живого существа он одинаков. Однако проявления его и особенно отношение к нему различается. Сам по себе страх - это ожидание страдания (в широком смысле этого слова), с действительным или кажущимся приближением страдания страх увеличивается, перерастая в ужас в миг встречи с объектом страха лицом к лицу. Если человек оказывается не способен победить страх, ужас перерастает в панику - иначе говоря, начинает вести себя как неразумное напуганное животное. Сам по себе термин "паника" интересен тем, что связан с именем древнего бога Пана. "Пан" по-гречески обозначает "все", таким образом, он "здесь и сейчас" тождественен предвечным греческому же Хаосу, германскому Гиннунгагапу или славянскому Роду, "частным проявлением" которых является наш мир. В то же время козлоподобный облик позволяет соотнести его с позднейшим Сатаной, "князем мира сего". Таким образом, еще древние знали, что страх является первоосновой мира или, во всяком случае, одной из неотъемлемых составляющих.
   К слову сказать, сам Хаос, а также Бездна, Тьма, Ночь, Смерть, подсознательно страшны именно своей неизвестностью для стороннего наблюдателя. На заре человечества из тьмы, за границей освещенной костром площади, приходили хищные звери и жестокие чужаки, а сознание, пытаясь предсказать опасность, населяло Ночь еще более страшными чудовищами - призраками, выходцами из могил, духами, которые усиливали страх неизвестности... Лишь у немногих этот страх вызывал желание преодолеть его, идти во Тьму и сражаться с ней - такие люди, возвращаясь к костру, сами казались переродившимися, принявшими в свою кровь частицы Ночи. Большинство же не могло и помыслить об этой Неизвестности, и панически боялось быть изгнанным туда, где - как они твердо знали - царит Непобедимая Смерть.
   На протяжении веков люди, способные "идти во Тьму" (иначе говоря - побеждать страх), привлекали внимание окружающих. И в зависимости от обстоятельств, это внимание приводило либо к отторжению их обществом, либо - к поклонению и обожествлению. Человек боится лишь того, что кажется ему более сильным, чем он сам. Именно поэтому союз с чем-либо "страшным" как для древнего дикаря, так и для нынешнего обывателя означает возможность заимствовать хотя бы одну частицу той "Тьмы", которую объект страха принес в мир людей извне, из Бездны, в которую не проникает человеческий глаз. Не случайно Великое Зло всегда внушает рядовому человеку восхищение - разумеется, если он смотрит на него издалека, вблизи же "человека толпы" неизбежно охватывает паника. Оборотная сторона этого страха перед силой - массовая истерия обожествления. Что толпа обожествляет, значения не имеет. Это может быть государство, раса, класс, идеология и т.д. - главное, чтобы оно казалось сильным и огромным своим последователям, и ужасным - врагам и отступникам. Все истинные "экстремисты" наших дней, и правые, и левые, несут в сердцах не какую-либо концепцию об "осчастливливании" человечества, но демонизированную вражеской пропагандой идею о насильственном изменении мира. Ради чего - вопрос, на самом деле, второстепенный, во всяком случае - для пламенных исполнителей. Главное - удерживаться в том положении, которое позволяет внушать страх другим и быть сильным за счет этого.
   В Двадцатом Веке синонимом страха стал тоталитаризм. Причем ни Третий Райх, ни Советская Россия по своему государствообразующему принципу ничем не отличались от любой другой страны: при Гитлере нельзя было оскорблять немцев и вообще арийскую расу, при Сталине - большевиков и "братские народы", а при демократии и либерализме - цветных и сексуальные меньшинства. И нацисты, и коммунисты, и демократы одинаково жестоко преследовали и уничтожали врагов своих режимов. И разница между тоталитарными и "демократическими" государствами , по большему счету, только одна. Либеральная капиталистическая демократия - это единственный в истории масштабный проект изгнания страха из человеческого общества. Вместе со страхом изгоняются и его спутники - борьба за существование, ненависть, активная жизненная позиция, нонконформизм, воля к Власти. В конечном итоге, христиано-иудейский Запад повторяет подвиг своего библейского Бога, который попросту объявил, что "нет иных Богов, кроме него", а значит - некого бояться и не с кем бороться. Гибель подобной противоестественной системы будет ужасна - именно потому, что она боится... страха. Либеральное государство, ныне имеющее куда более совершенный полицейский аппарат, чем старые тоталитарные режимы, в то же время никому не способно внушать абсолютный, метафизический страх: тот страх, который заставляет подчиняться и служить, а не противостоять и ненавидеть. Бросьте в нынешние пассивные, казалось бы, массы любую антигосударственную разрушительную идею - и она привлечет сотни, если не тысячи. Проблема "революционных идеологий" сегодня не в том, что государство сильнее их - просто их слишком много, и все они конкурируют друг с другом за умы людей. Как только найдется та окруженная атмосферой страха и силы концепция, которая заметно выделится на фоне конкурирующих - судьба либеральной демократии будет предрешена. Материал же для этой идеологической бомбы следует искать в аналогичных концепциях прошлого.
   О манипулировании страхами и архетипами в Третьем Райхе было написано немало, и повторяться я не стану. Достаточно только сказать, что такие мастера ужаса, как Гейнц Ганц Эверс (написавший не только "Паука", "Мертвого еврея" и "Мандрагору", но и прозаические произведения о штурмовиках СА "Хорст Вессель" и "Всадник в немецкой ночи") и Лавкрафт сразу же узнали в гитлеровской Империи воплощении тех кошмаров, которые они создавали на бумаге. Не случайно, кстати, создатель Конана Роберт Говард, большой друг Лавкрафта, не разделявший гитлерофильских восторгов того, не преуспел на ниве "страшной" беллетристики - сущности и ценности страха он не понимал... Подобная "гипнотизация страхом" оформлена в словах Ганса Гербигера: "Либо вы научитесь верить в меня, либо с вами будут обращаться как с врагами". Современный расцвет неонацизма и белого расизма во многом был инспирирован предшествовавшим ему в 90-е расцветом публицистики на тему "магия в гитлеровской Германии". Сейчас эта тема успешно примитивизируется - власти прекрасно понимают, с чем нужно бороться в первую очередь.
   Возможно, для большинства нынешних русских людей, для которых "большевизм" и "коммунизм" ассоциируются с дохлым и скучным "застоем" Брежнева, будет новостью то, что Советская Россия до Хрущева также работала со страхом масс. Да и истоки большевизма далеко не в "борьбе трудящихся"...
   
  Всё сильнее и смелее я играю танец смерти,
  И он тоже, Оуланем, Оуланем -
  Это имя звучит как смерть.
  Звучит, пока не замрёт в жалких корчах.
  Скоро я прижму вечность к моей груди
  И диким воплем изреку проклятие всему человечеству.
   
  Это блэк-металлическая лирика? Нет, это стихи молодого Карла Маркса, оккультная (!) поэма "Оуланем" (Антихрист, спаситель-Еммануэл наоборот). Вот еще его творчество, "Заклинания впавшего в отчаяние":
   
  Мне не осталось ничего, кроме мести,
  Я высоко воздвигну мой престол,
  Холодной и ужасной будет его вершина,
  Основание его - суеверная дрожь.
  Церемониймейстер! Самая чёрная агония!
  то посмотрит здравым взором -
  Отвернётся, смертельно побледнев и онемев,
  Охваченный слепой и холодной смертью.
   
   Антихристами, исполняющими сатанинский план, если не считали, то называли себя Троцкий и Бухарин. Сталин в молодости, в период конфликта с семинарским руководством, писал стихи под псевдонимами "Бесошвили" и "Демоношвили". Все это вполне согласуется с каббалистическими корнями большевистской мистики, с т.н. "Красной Каббалой", потому что для ортодоксального еврейского мистика Сатана и демоны - лишь Темная Сторона Творца, с которой можно и нужно взаимодействовать в интересах творения. Оккультизм и науку синтезировали с подачи Луначарского Александр Барченко (нейрофизиология), Боголюбов (антропология), Пауль Каммерер (биология). Все они - советские аналоги Гербигеров, Розенбергов и Менгеле.
   И пусть обычный человек не понимал сокровенного смысла пентаграмм и мавзолея-зиккурата, подсознательно эти символы оказывали конкретное воздействие на общество, такое же, какое оказывали за тысячелетия до Ленина и Сталина - в городах-государствах Шумера. Вкупе с массовыми расправами над врагами режима (в контексте не имеет значения, справедливыми или нет) и постоянной агрессией вовне, это заставляло массы людей поддерживать Советскую Власть - вне зависимости от того, хороша она для них или плоха... Сталин нанес красной каббале первый удар - в борьбе за власть он ликвидировал многих сведущих в оккультизме "ленинцев" (от Троцкого и Бухарина до Блюмкина и Бокия), которые прекрасно понимали, что откладывание планов Мировой Революции на абстрактное "потом" означает поражение самой ее идеи. Затем Сталин же засекретил весь советский оккультизм и параллельно с ним сделал ставку на православно-монархическое наследие. Это помогло ему выиграть оборонительную войну, но привело к проигрышу в завоевательной. Начиная же с Хрущева, СССР стал таким, каким мы его помним: внешний лоск и единичные свершения на фоне ускоряющейся деградации...
   Кстати, цель и правых, и левых экстремистов, в конечном итоге, одинакова - создать "новое общество" и "нового человека", фактически - убить старое человечество как таковое. Различаются лишь критерии "нового человека" (мало что имеющие общего с образами "истинного арийца" или "члена бесклассового общества", созданными для профанов), а также путь к "новому обществу: нацисты очищали свою расу, коммунисты же смешивали различные этносы, чтобы получить один новый и работать с ним. Впрочем, "не подошедших по критериям" оперативно уничтожали и те, и другие.
   
   Итак, за счет страха и силы гитлеровцы осилили тихую Веймарскую Республику, а большевики - гнилую Российскую Империю. Их наработки следует масштабно применить сегодня, соединив опыт тогдашней борьбы и пропаганды с новейшими идеологическими и философскими концепциями, которые, кстати, независимо друг от друга сформулировали Кроули и Юнг - также два великих колумба непознанного и пугающего. Фактически, нам, русским НС, необходим синтез не только ультраправой, но и ультралевой мысли, в том числе - опыт легшего в основу обеих ветвей оккультизма. В конечном итоге, "сатанинским" сейчас станет любой бунт: и национально-освободительное восстание, и борьба угнетенных производящих классов против олигархов-банкиром-чиновников-медиократов. Этому синтезу нужна непротиворечивая идеологическая, в том числе - оккультная, платформа, которая в наши дни глобализации неизбежно должна быть "имперской" или, если кому-то не нравится данное слово, "пананархической", нацеленной на повсеместное свержение существующего миропорядка, тотальное уничтожение врагов и построение принципиально иной, общепланетарной цивилизации.
   Если белая русская молодежь услышит эту новую проповедь, если она почувствует кожей дуновение ледяных ветров Ужаса из Бездны и сама захочет стать этим Ужасом, чтобы обрести Силу и Власть - мы победим

О ДЕМОНАХ

Демоны - всевозможные духи-посредники между потусторонним и земными мирами. Демоны у людей ассоциируются со злом. Но в до- и нехристианской культуре демоны были (и остаются) не только злыми и добрыми. Существуют плохие и хорошие демоны, а также те, которые творят и добро и зло. Науку о демонах называют демонологией.

«Демон» обозначает «исполненный мудрости». Добрых демонов называют зудемонами, а злых - какодемонами. Слово демон происходит от греческого термина даймон (Diamon), то есть «божественная власть», «рок», «Бог». Даймоны посредничали между богами и людьми. Добрый даймон мог быть духом-хранителем. Человек считался удачливым, если имел рядом демона, помогающего ему. Духи-хранители нашептывали советы и верные решения своим подопечным. Злые демоны, наоборот, вводили людей в заблуждение.

На протяжении всей истории маги и чародеи имели власть над демонами. Демоны часто признавались виновниками болезней, несчастий и одержимости. В древнем Египте существовало поверье, что если чародей изгнал какого-то демона, то он автоматически получал над ним власть.

Иудейская демонология делит всех демонов на классы. Согласно Каббале, власть тьмы исходит из левого ствола Древа Жизни и особенно из Гебура - сефиры божественного гнева. По другой версии демоны родились из ночных кошмаров. Некоторые источники считают, что демоны заполняют пространство между Землей и Луной.

Существуют демоны, которые, подобно ангелам, действую в ночные часы, или злые духи, являющиеся причиной болезней. Некоторые демоны имеют печать, которая может быть использована человеком, взывающим к темным силам.

В старославянских языческих религиозно-мифологических представления злые духи, демоны назывались бесами.

С развитием христианской демонологии демоны стали ассоциироваться исключительно со злом, уже по своему происхождению являясь доверенными лицами дьявола. По христианскому учению светлые духи - это ангелы. Согласно Библии демоны - падшие ангелы, последовавшие за Люцифером, когда он был низвержен Богом с небес. К концу раннехристианского периода все демоны стали отождествляться с падшими ангелами. Их верховным правителем был Сатана. Единственное предназначение демонов - подбивать людей на безнравственные поступки и становиться между людьми и Богом.

В средние века и в период Ренессанса демоны, как посредники Дьявола стали ассоциироваться с ведьмами и колдунами.

Систематизация и классификация демонов появилась по крайней мере в 100-400 годах н. э. Христианские специалисты по демонологии XVI и XVII веков давали перечни демонов по их иерархии в аду, приписывая им различные обязанности и атрибуты. Так, например, каждый демон представлял определенную народность мира. Йоганн Вейер, составитель наиболее полной иерархии, подсчитал, что общее количество демонов составляет 7405926 рядовых духов, состоящих под командование семидесяти двух князей тьмы.

редкое фото призрак попавший в объектив фотокамеры(смотрите на заднем плане)