Шива-Сангха

Объявление

Адрес нашего САЙТА на Народе: http://ShivaSangha.narod.ru Готовится сайт нашего Интернет-магазина.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Шива-Сангха » Общение на другие темы » Супермиф "Буддизм" А.М. Тюрин


Супермиф "Буддизм" А.М. Тюрин

Сообщений 1 страница 30 из 39

1

А.М. Тюрин
Вунгтау, Вьетнам

Супермиф "Буддизм"

и реальная религия стран Юго-Восточной Азии и Китая

(заметки путешественника)

Во многих туристических справочниках по странам Юго-восточной Азии (ЮВА) можно встретить примерно такую фразу: "Вы будете удивлены тем, что Буддизм в этой стране отличается от Ваших представлений о нем". "Этой страной" может быть Таиланд, Лаос, Камбоджа или Вьетнам. Судя по тому, что я видел в ЮВА и Китае, включая Тибет, фраза соответствует действительности. Таким образом, мы имеем проблему, которую можно сформулировать так: реальная религия (та религия, которую мы можем наблюдать своими глазами) стран ЮВА и Китая отличается от наших представлений (общепринятых представлений западной цивилизации) о ней. Эту проблему можно сформулировать и в других терминах. Религия стран ЮВА и Китая является реальным объектом, который существует объективно. Объективно существует и виртуальный объект, названный Буддизмом - представления западной цивилизации о реальном объекте. Так вот виртуальный объект не соответствует реальному объекту. Для того чтобы осознать глубину проблемы, надо сначала попытаться четко "увидеть" реальную религию. Ниже изложено мое видение этого феномена, сформированное "по жизни".

Реальная религия стран ЮВА и Китая (здесь мы рассматривает только ту часть религии Китая, которая в общепринятых представлениях называется "Буддизм"), включает четыре составляющие. Первая - поклонение духам предков. В Таиланде им через служителей храмов (в виртуальном объекте "Буддизм" их считают буддийскими монахами) посылают посылки: пластмассовые ведра, наполненные вещами первой необходимости (сигареты, спички, мыло, консервы и др.). Во Вьетнаме и Китае духам предков посылают символические посылки: сжигают бумажные символы золота, денег, продуктов питания, одежды и др. Символические посылки можно оправлять прямо с тротуара перед домом или с пустыря. В лесах Южного Вьетнама я встречал места типа капищ и молящихся на них людей, то есть поклоняться духам предков можно и в специальных местах "на природе". В Таиланде, Камбодже и Лаосе духам предков устанавливают специальные домики (во дворе дома, где живут их потомки). Как правило, перед таким домиком для духов предков регулярно ставится еда и вода.

Вторая составляющая реальной религии стран ЮВА и Китая - Боги, демоны и святые. Высшие боги - Будды. Самые известные из них - толстый веселый Будда (в Таиланде и Вьетнаме его называют китайским) и худой, самоуглубленный Будда (в Таиланде его называют таиландским). Причем, худой Будда главней толстого Будды, если судить по их местам на алтаре. В Северном Таиланде Буддами являются Шива и Генеша. В Китае, кроме толстого веселого Будды, имеется, по меньшей мере, еще три Будды. Их статуи в храмах расположены рядом. В Тибете поклоняются своему Будде. По старшинству сразу за Буддами идут младшие боги и демоны. Их много. В Южном Вьетнаме самая почитаемая из них - Тхиенхау (Thien Hau). Ее статуи стоят перед большинством храмов. Есть и храмы посвященные только ей. Видел я ее статуи и в Китае, Гонконге, Лаосе. В Китае статус младших богов имеют некоторые исторические личности. В религии имеются и святые. Это люди, ставшие Буддами "регионального" масштаба, или люди, вступившие в непосредственный контакт с Богами и получившие от этого контакта конкретные результаты. Стоящие в храмах статуи святых или их изображения на картинах можно легко отличить от изображений богов. У всех богов, включая Будд, - огромные мочки ушей, иногда "до плеч". А у святых - нормальные человеческие уши.

Богов надо кормить. В Таиланде им два раза в день ставят в маленьких чашечках еду и питье. Еда та же, что кушают рядовые таиландцы. Во Вьетнаме и Китае богов кормят, в основном, фруктами. Исключением являются Камбоджа и Лаос, где Богов почти не кормят. Богов надо окуривать благовониями, и главное - им надо молиться. У них можно попросить жизненных благ и исцеление от конкретных болезней. Например, в Таиланде человек, просящий исцеление, наклеивает на статую Будды специальную, размером с почтовую марку, золотистую бумажку. Причем наклеивает ее на строго определенное место, ту часть тела, которая у просящего нездорова. И естественно, Богам надо строить красивые храмы, где им будет удобно жить, и принимать от людей почести и угощения. Эту часть религии региона следует отнести к религиям многобожников-идолопоклонников.

Первые две составляющие религии стран ЮВА и Китая, поклонение духам предков и идолам, образуют самодостаточную систему, вполне удовлетворяющую повседневные нужды рядовых граждан. Она включает и служителей храмов, которые оказывают рядовым гражданам различные ритуальные услуги от помощи в отправлении в последний путь тела умершего родственника до благословения на хорошую работу новой грузовой машины. В систему "вмонтированы" еще две составляющие, являющиеся, по сути, ее декоративными элементами. Одна из них - Миф об индийском принце Гаутаме. Наиболее известное проявление этого Мифа - идентификация с принцем Гаутамой одного из Будд. Материально это выражается в наличии в храмах серии картин или фресок, в наглядной форме описывающих канонизированный путь Гаутамы к просветлению. Неотъемлемой составной Миф об индийском принце Гаутаме является приписываемое ему учение об этом пути. В Камбодже и Лаосе почти все храмы, построенные в последние десятилетия, (а старых храмов там почти нет) имеют на своих стенах символику "пути Гаутамы". В Таиланде я видел всего один такой храм. Храм старый, деревянный, расположен в горном городке в приграничной с Бирмой зоне. В храме имеется что-то типа картинной галереи. Картины написаны примитивно. На них - "путь Гаутамы". Во Вьетнаме я видел четыре храма с подобной символикой. Картины написаны на их стенах. Все храмы новые, и расположены они в провинции Бария-Вунгтау (два храма), в городе Далате (Южный Вьетнам) и в городе Хойане (Центральный Вьетнам). В Китае подобных храмов я не видел.

Третья составляющая реальной религии стран ЮВА и Китая находится в концептуальном противоречии с ее первой и второй составляющими. Действительно, как можно почитать духов предков, если сущность, покинувшая тело предка, находится в другом теле, возможно, и не человеческом? И зачем "кормить" статую Будды, которая является отображением просветленного принца Гаутамы? Ведь сам Гаутама-Будда сегодня является сущностью, которая не нуждается ни в еде, ни в поклонении перед ней.

Четвертая составляющая религии стран ЮВА и Китая видна фрагментарно. Ее проявления напоминают о христианстве. Это те же серии картин, аналогичные картинам из жизни христианских святых, восковые свечи, приспособления для пожертвования денег, обрызгивание водой при благословении (это я наблюдал в вышеописанном старом храме в Таиланде, причем кисточки для обрызгивания почти такие же, как в православных храмах), колокола, монастыри, богослужения, храмы. Часто над головами Будд, младших богов и святых имеются нимбы. Сюда же можно отнести и встреченные мной в Китае наглядные представления об аде, почти идентичные христианским.

В храмах тибетского монастыря Shongzhanling представления об аде изображены на космогонической картине мира, которая нарисована на стенах их "фойе". Блок картинок, описывающих ад, включает суд - взвешивание хороших и плохих деяний людей, и муки тех, у кого вторых больше, чем первых. Грешников варят в котле, снимают с них кожу, вырывают им языки и проделывают с ними другие нехорошие вещи. Язык одного грешника расплющили до размеров небольшой комнаты и пашут его плугом (или сохой), в который запряжено какое-то животное. Служители ада на одной из картинок имеют бычьи (?) головы.

Представления об аде показаны и в одном из храмовых комплексов, стоящем на берегу Янцзы (провинция Hubei). Храмовый комплекс расположен на склоне V-образной долины. С двух сторон самого верхнего храма имеются крытые галереи. В них статуи мучеников, служителей ада и сановников. В аде мученикам раздавливают специальным приспособлением ноги. Их пропускают через пресс, состоящий из двух катков, привязывают (в обнимку) к трубам, через которые из печи идет огонь, кидают под колеса повозок, скидывают со скалы на острые колья, кидают в костер, толкут в ступе, заставляют пить что-то явно нехорошее, бьют дубиной по голове, варят в котле. Им вытаскивают внутренности, выковыривают глаза. С них снимают кожу. Их пилят. Обращает на себя внимание высокий профессионализм служителей ада. Мученика пилят вдоль тела. Делают это, соответственно, пилой продольной лучковой. За всем этим бесстрастно наблюдают сановники. Они сидят на возвышенности за местом описанных действий. Фигуры сановников примерно в 2 раза крупней фигур мучеников и служителей ада. У меня создалось впечатление, что представления об аде, которые показаны в галереях, не содержат такого понятия как "вечные муки".

По моим наблюдениям в регионе присутствует и что-то сходное с европейской практической магией. В Южном Вьетнаме в первой половине 20 века возникла новая религия - Као Дай. Считается, что верхушка служителей ее культов периодически вступает в спиритический контакт с духами знаменитых людей (включая Жан Жака Руссо). Так вот, обращение к богам в каодаистких храмах в ночь полнолуния, проводится в "активном" режиме. То есть, путем "активного" обращения осуществляется активное воздействие на потусторонние силы, что и есть магия.

Активное воздействие на богов я наблюдал и в одном храме, расположенном в горном массиве Лонгхай, в провинции Бария-Вунгтау. В храм ведет тропа, рядом живут одна или две семьи вьетнамцев. Внешняя часть храма представляет собой открытую террасу, прижатую к скале, на которой висит что-то типа большой портьеры. С одной стороны террасы стоит статуя Тхиенхау, с другой - бюст Хошимина, чуть выше по тропе, под навесом, - еще одна статуя Тхиенхау. Я несколько раз осматривал террасу, не замечая ничего особенного, но в мое последнее посещение этого места портьера была отодвинута, открывая вход в пещеру. Собственно храм как раз и находится в ней. Портьера была отодвинута по случаю проходящей в храме молитвы. Молилась женщина, служительница храма. Молилась не словами, а энергичными жестами. Вернее, она не молилась, а жестами разговаривала с тремя стоящими на алтаре статуями богов. При этом она иногда плакала, иногда смеялась. Рядом с ней сидели вьетнамец и вьетнамка. Скорее всего, это по их просьбе или заказу служительница храма общалась с богами, прося, уговаривая и убеждая оказать посетителям конкретную помощь. Я видел и чувствовал, что присутствую на сеансе "активного" общения с богами.

Проблема несоответствия реального объекта - религии стран ЮВА и Китая, и виртуального объекта "Буддизм" - представлений западной цивилизации о реальном объекте имеет и другие аспекты. Виртуальный объект сформирован не на пустом месте. Скорее всего, его основой являются разновидности йоги, распространенные в ЮВА и Китае. В "Буддизме" можно различить три элемента: изотерическая составляющая Мифа о Гаутаме, Дзен-Буддизм и Тантрический (тибетский) Буддизм (вплоть до начала прошлого века Тибетский Буддизм европейцы называли не иначе как Тибетской Йогой). С этих позиций видна методическая ошибка, допускаемая при сопоставлении мировых религий. Например, реальный Ислам сопоставляется с виртуальным объектом "Буддизм". Но реальный Ислам должен сопоставляться с реальной религией стран ЮВА и Китая. Тогда будет ясно видна диаметральность их сущностей - строгого единобожия и многобожия-идолопоклонения с почитанием духов предков. А виртуальный объект "Буддизм" должен сопоставляться с Суфизмом, вернее с виртуальными же представлениями западной цивилизации о нем. Тогда будет ясно видно, что Буддизм, как и Суфизм, является не религией, а Путем к совершенству. И этот Путь не для всех, но для избранных (или избравших его).

В специальной научной литературе, посвященной региональным особенностям "Буддизма" стран ЮВА и Китая, его описание ведется по строгому канону, основанному на следующих догмах: Буддизм возник в Индии в конце первого тысячелетия до нашей эры; его становление связано с принцем Гаутамой; в регион (например, Вьетнам) Буддизм пришел в начале второго тысячелетия нашей эры; для принятия Буддизма местным населением были профанированы основные положения его учений; в регионе произошло смешение местных верований и профанированного Буддизма, причем, сам профанированный Буддизм является смешением двух его основных ветвей - Тхеравады и Махаяны, - это и есть современный "региональный" "Буддизм". Какие из этих догм соответствуют реальности?

Рискну утверждать, что классический Буддизм не может быть воспринят жителями региона. Ведь основой Буддизма является ярко выраженное линейное восприятие времени, отраженное в его догмах о карме и непрерывном развитии. В первой говорится, что человек сегодня живет по карме, которая сформирована его поступками в прошлых жизнях. А в сегодняшней жизни своими поступками он формирует карму, по которой будет жить в будущих жизнях. А догма о непрерывном развитии подразумевает, что любая сущность нашего Мира пройдет (или уже прошла) за время своих реинкарнаций путь от самого примитивного своего состояния до состояния Будды. Так вот, эти догмы Буддизма находится в вопиющем несоответствии с основной особенностью менталитета жителей региона - не ярко выраженным циклическим восприятием времени. По моим наблюдениям, жители региона не "чувствуют" в себе присутствие своего прошлого и, следовательно, не воспринимает настоящее как его (прошлого) логическое завершение. И настоящее (сегодняшний день) для них не является связующим звеном между прошлым и будущим. Следовательно, они не могут воспринимать будущее, как логическое продолжение их настоящего. Будущее людей не определяется их сегодняшними деяниями.

Я окончательно пришел к мнению, что общепринятые представления западной цивилизации о религии стран ЮВА и Китая являются одним из Супермифов 20 века, не отражающим, но маскирующим основные ее характерные черты. Реальная религия региона - самодостаточный симбиоз поклонения духам предков и многобожия-идолопоклонения с включением чуждых для него составляющих - Мифа о Гаутаме и ритуалов, похожих на христианские церковные ритуалы. При такой интерпретации реальной религии стран региона и мифа о ней - "Буддизма", один вопрос остается неясным: кто они, Боги реальной религии? Зато для меня вполне очевидно то, что специалисты по "Буддизму" стран ЮВА и Китая, являются специалистами по виртуальному объекту - Супермифу "Буддизм".

Вероятно, по опубликованным данным можно отследить этапы развития Супермифа "Буддизм". Можно пойти еще дальше и понять цели и способ его создания. Но эти задачи находится за границей формирования представлений о религии региона "по жизни". А "по жизни" видно, что, когда-то возникнув, Супермиф "Буддизм" живет и развивается по каким-то определенным законам. Его жизнь и развитие имеют и материальные воплощения. Визуально наблюдается дрейф реальной религии региона в сторону Супермифа "Буддизм". Именно этот дрейф определил строительство новых храмов с символикой "пути Гаутамы" в Камбодже и Лаосе. Сегодня подавляющее число этих храмов закрыто на замок. А завтра, возможно, они будут являться центрами духовной жизни окрестных жителей. Кто знает?

Динамику изменения реальной религии стран ЮВА можно отследить на примере храмового комплекса Thad Ing Hung в провинции Savannakhet (Южный Лаос). Комплекс расположен в 15 километрах к северо-востоку от города Savannakhet и включает одноименную ступу, огороженную вокруг нее территорию с культовыми постройками и два храма. Считается, что ступа построена в древности после посещения этих мест Буддой. Интересен и миф, связанный с этим событием. Будда здесь отравился свининой и заболел. С тех пор местные жители не держат в своем хозяйстве свиней.

По приведенным в туристических справочниках сведениям в 1548-71 годах Thad Ing Hung Stupa кардинально перестроена, а в 1930 году - отреставрирована. Можно принять, что сегодняшняя ступа является строением 16 века. Она построена из кирпичей на известковом (?) растворе. Вся поверхность ступы покрыта резьбой (узоры, фигуры богов и демонов). Никакой буддисткой символики на стенах ступы нет. Более того, две из восьми рельефных картинок, расположенных вокруг двери внутрь строения, имеют эротический характер. Считается, что основание и стены ступы являются остатком индуистского культового сооружения, а ее верхняя часть достроена как буддистское сооружение. Действительно, венчает ступу буддистский зонтик, сделанный из металла. Сегодня Thad Ing Hung Stupa является одной из самых почитаемых святынь Южного Лаоса. Это единственное место, где я видел приехавших издалека паломников для того, чтобы поклониться своей святыне. Женщины подойти близко к ступе не могут. Она огорожена невысоким заборчиком и им проход через калитки запрещен. Скорее всего, этот запрет обусловлен наличием на ступе эротических картинок. Стоя за забором, невозможно четко увидеть, что на них изображено.

Ступа находится в центре большого четырехугольного двора, образованного открытыми вовнутрь галереями, под которыми по всему их периметру расположен сплошной ряд статуй Будд. Во дворе имеются и другие культовые сооружения. Около двора расположено два храма. Один из них старый, деревянный, крытый жестью. Внутри него на обычной деревянной полке стоят небольшие статуи Будд. Никакой символики "пути Гаутамы" в этом храме нет. Другой храм новый, пока полностью недостроенный. В настоящее время ведется его роспись картинами "пути Гаутамы". Таким образом, мы имеем следующую хронологию формальной трансформации святого места Thad Ing Hung. 16 век - индуизм, в период с 16 века (самый ранний срок) до (примерно) 2000 года - буддизм без символики "пути Гаутамы", в период с 2000 (примерно) до 2006 годов - появление символики "пути Гаутамы".

В жизни Супермифа "Буддизм" можно увидеть и субъективные элементы. Яркий пример - деятельность короля Таиланда. Одна из сторон этой деятельности - создание общественного мнения о том, что Таиланд является самой ортодоксальной буддисткой страной. Это мнение я слышал от людей, интересующихся Буддизмом или даже принявшим его как Путь. По моим же наблюдениям степень несоответствия реальной религии таиландцев и Супермифа "Буддизм" является наивысшей среди стран региона. Другое проявление рассматриваемого субъективного элемента - подарки статуй Будд, символизирующих Будду-Гаутаму храмам и храмовым комплексам стран ЮВА и Китая. Одна из таких статуй, подарков короля Таиланда, находится в храмовом комплексе г. Вунгтау (Южный Вьетнам). Вьетнамцы относятся к ней с большим уважением. Вторую статую я видел в храмовом комплексе "Три пагоды", расположенном вблизи г. Дали в провинции Юннан (Юго-западный Китай). Король Таиланда не только подарил храмовому комплексу позолоченную статую Будды-Гаутамы, но и построил для нее храм. Но китайцы этот подарок не оценили. Статуе Будды-Гаутамы они не поклоняются, храм храмом не считают и продают в нем сувениры.

Возможно дрейф реальной религии стран ЮВА в сторону Супермифа "Буддизм" рано или поздно приведет к тому, что он превратится в реальную религию региона. Будут ли помнить его жители, что их религия является воплощением в жизнь созданного европейцами Супермифа "Буддизм"?

Взято с сайта - http://lah.ru/text/tiurin/bud.htm

2

Светослав-Змей написал(а):

Эту часть религии региона следует отнести к религиям многобожников-идолопоклонников.

Забавная фразочка...

В целом не ясно, с чем полемизирует автор, т.к. он не дал определения тому, что он называет "западным представлением о буддизме".  С моей точки зрения, упомянутые им внешние проявления этой религии ничуть не умаляют её духовного содержания. Я сам время от времени бываю на богослужениях московских вьетнамских буддистов.

Меня больше интересует другой вопрос - история индуизма в этом регионе. Ангкорват и др. памятники показывают, что индуизм активно распространялся в древности  за пределы Индостана. К сожалению мне не попадались тексты на эту тему. Может кто посоветует источник?

3

Чем отличается Буддизм от Веданты?

Профессор из Калькутты Д.Чаттопадхьяя пишет:

"Последователи шуньявадина Нагарджуны объявили весь мир пустотой, а верные спиритуализму Упанишад адвайта-ведантисты (типа Гаудапады), отвергнув все возможные источники нормального познания, могли исходить только из сновидений и чувственных иллюзий: так как объекты сновидений являются плодом воображения, то объекты в бодрствующем состоянии представляют собой то же самое. Оказывается, что только доктрина недостоверности ВСЕХ знаний может действительно выразить точку зрения Адвайта-Веданты. Гаудапада и Шанкара откровенно заявляли, что все до единого объекты материального мира нереальны, и подкрепляли свои тезисы примерами с явными чувственными галлюцинациями, которые должны были доказать, что даже в бодрствующем состоянии могут восприниматься объекты, которых может и не быть в данном месте (напр., миражи, призрачные конструкции, и т.д.). Та же самая система аргументации была выдвинута буддистами школы Махаяна для защиты практически той же самой философской позиции, и изложение данной проблемы адвайтистом Гаудападой настолько напоминает аргументацию махаянистов, что Дасгупта, Радхакришнан и другие исследователи склонны называть его (т.е. Гаудападу) почти буддистом. И Шанкара фактически зависел от той же самой или подобной аргументации, когда приводил свои доводы в пользу отрицания материального мира"; "Шанкара нашел необходимым отвергнуть всю кармическую деятельность (т.е. все, что связано с семьей и бытом) ради того, чтобы выдвинуть философию чистой мудрости/джняны. Однако даже великий спиритуалист, - такой, как Шанкара, - в конце концов, является человеком, и он живет в реальном мире, хотя и проповедует отрицающую материальный мир философию. Это подвешенное состояние ужасно, когда не понимаешь, к какому же миру в действительности принадлежишь - к реальному, полуреальному или совершенно нереальному. Между прочим, буддийские спиритуалисты (мадхьямики и йогачары) также столкнулись с этими трудностями и разрешили их тем же путем, что был предложен их коллегами-адвайтистами. Разница заключалась лишь в терминологии. Вместо вьявахарика-сатьи они рассуждали о самврити-сатте, что означает то же самое, то есть об истине с практической точки зрения, которая, разумеется, была абсолютно ложной"; "И буддисты, и ведантисты школы Адвайта признавали неведение/авидью главной причиной всех страданий; и теория авидьи, и теория практически идентичной ей майи содержались уже в Упанишадах, что и привело совместно и буддистов, и адвайта-ведантистов к тому, чтобы объявить всю феноменальную вселенную простой иллюзией"; "Вместе со всевозможными теологическими мифами в махаяна-сутрах проявилась также сильная метафизическая тенденция, которая, наподобие спиритуалистических притч Упанишад, была явно направлена на подрыв веры в то, что материальный мир есть реальность, данная нам в ощущениях. Эмпирическая "реальность", или самврити-сатта, считалась реальной только с точки зрения нашего эфемерного практического существования и не содержащей ни грана абсолютной Реальности, или Парамартхика-сатьи"; "Буддисты-мадхьямики в своих философских построениях сходились по существу в главном с идеалистами-ведантистами философии Упанишад, хотя для того, чтобы определить, в какой мере они на самом деле основывались на Упанишадах, следовало бы провести текстологическое и историческое исследования. Но совершенно ясно то, что они явились связующим звеном между философией Упанишад и Адвайта-Ведантой. Поэтому было бы роковой ошибкой закрывать глаза как на нечто беспочвенное, на сохраняющуюся в стране традицию обвинять сторонников Адвайта-Веданты в том, что они являются лишь замаскированными буддистами. На самом же деле, махаянисты, а особенно мадхьямики, являлись замаскированными адвайта-ведантистами в той же мере, в какой сторонники Адвайта-Веданты были замаскированными буддистами-махаянистами".

Известный исследователь индийской философии академик Ф.И. Щербатской пишет:

"В комментарии на Веданта-сутру Шанкара выявляет некоторые погрешности в логике мадхьямиков, и не вступает в дальнейшую полемику с ними. Позиция Шанкары весьма интересна, потому что в душе он полностью, по крайней мере в главных вопросах, согласен с буддистами-мадхьямиками: и Шанкара, и буддисты отстаивают реальность Единого Абсолюта (т.е. Нирваны или Брахмана), лишенного двойственности, и иллюзорность множественного/дифференцированного материального мира. Но сам Шанкара, по тактическим соображениям, никогда не признавался в том, что его доктрина (Адвайта-Веданта) настолько близка к буддистам. Шанкара понимал, что сокрушающая все условности и предрассудки прасангика-мадхьямика хороша только для чистых и развитых душ, наделенных тонким разумом. Для душ же среднего (и тем более низкого) уровня прасангика-мадхьямика может сделаться вместо помощника крупным препятствием, смущающим и вводящим в заблуждение. Буддисты-мадхьямики утверждали, что логика не способна служить решению вопроса о том, чем в действительности является Реальность или нереальность. Это мнение, как известно, разделяется и самим Шанкарой. Шанкара не признает за логикой какого-либо значения как средства познания Абсолюта, но полагает, что только сторонник Веданты может позволить себе обходиться без логики, раз у него есть Откровение/Шрути, к которому он может в любой момент прибегнуть, как к последнему спасительному средству."

"С буддизмом Веданту/Упанишады сближает мысль о достижении блаженства (Нирваны) путем отказа от желаний. Например, в Катха-Упанишаде говорится: "Когда исчезают все желания, тогда смертный становится бессмертным".

В Брихадараньяка-Упанишаде говорится о человеке, отрекшемся от всех мирских привязанностей и ушедшем в лес, - образ этот знаком многим буддийским текстам. Чхандогья-Упанишада говорит о небытии, из которого родилось бытие (асатах саджджаята) - это очевидная параллель с буддийской теорией пустоты/небытия.

Затем, Упанишады развивают столь важное для буддизма понятие кармы; в Упанишадах прослеживается зародыш и другого важного понятия - майи как иллюзорности мирского существования (Шветашватара-Упанишада 4.10.: "Знай, что пракрити/материя - это майя, а Владыка майи - это Махешвара!").

Также родственны буддийскому миросозерцанию высокая оценка правильного знания, критическое отношение к обрядности, отсутствие кастовых предрассудков.

Как полагает большинство исследователей, буддизм, в любом случае, возник позже таких Упанишад, как Брихадараньяка, Чхандогья, Кена, Катха, и др., влияние которых он явственно обнаруживает".

Ведущий философ Индии 20-го века С.Радхакришнан пишет:

"Буддизм - это не личное изобретение Шакьямуни Будды. В распоряжении Будды уже находилось высшее достижение индийского гения - Упанишады/Веданты, в которых он находил откровение о борьбе Духа и переживаниях души. Ранний буддизм не представляет собой совершенно оригинального учения. Это не какой-либо каприз в эволюции индийской мысли. Будда вовсе не отрывался полностью от духовных идей своего века и своей страны. Одно дело - поднять открытое восстание против условной, легалистической религии того времени, другое дело - отказаться от живого духа, лежавшего в ее основе. Сам Будда признает, что дхарма, которую он открыл усилием самовоспитания, - это древний путь, благородный путь, вечная Дхарма. Будда не столько создает новую дхарму, сколько вновь открывает старую. Это почтенная традиция, приспосабливаемая для того, чтобы удовлетворить особые нужды века. Чтобы создать свою теорию, Будда должен был только освободить Упанишады от их непоследовательных компромиссов с ведийским многобожием и народной религией, отвергнуть их трансцендентальные полеты душии как недоказуемые для логического мышления и ненужные для морали и подчеркнуть этический универсализм Упанишад. Мы решаемся высказать предположение, что ранний буддизм - это всего лишь новое повторение мыслей Упанишад с новой точки зрения. Рис Дэвидс говорит: "Гаутама родился, был воспитан, жил и умер индусом... В метафизике и принципах Гаутамы немного такого, что не может быть найдено в той или иной ортодоксальной системе, и значительная часть его этики аналогична этике ранних или поздних индуистских книг, - таких, как Упанишады и Бхагавад-Гита. Несомненно, что буддизм приобрел в наследие от брахманизма не только ряд важнейших философских догм, но и - что не менее важно для историка - направление его религиозной мысли и чувства, которое легче понять, чем выразить словами". Презрение к обрядности было общим для него и для мыслителей Упанишад. Буддизм вместе со всей остальной арийской Индией разделял веру в закон кармы и в возможность достижения Нирваны. То, что скорбь или страдание являются важнейшим фактором жизни на земле, признается почти всеми школами индийской мысли, включая Упанишады/Веданту. Сам Будда не считал, что существует какое-либо несоответствие между его теорией и теорией Упанишад/Веданты. Он считал, что на его стороне поддержка и сочувствие Упанишад и их сторонников. Он ставил брахманов в ряд с буддистскими нищими и употреблял это слово как почетное слово, когда говорил о буддистских архатах и святых. Буддизм, по крайней мере по своему происхождению,- это отпрыск Веданты. Дух Упанишад является жизненным источником буддизма."

4

« МАЛЕНЬКИЙ  БУДДА »
(подборка материалов из сети интернет)

Жители Непала стекаются к месту, где медитирует «новый Будда»
Рам Бахадур Банджан

23-11-2005.  В Непале вновь появился Будда. Во всяком случае, именно новым воплощением Просветленного считают жители гималайского королевства 15-летнего мальчика Рама Бахадура Банджана (Ram Bahadur Banjan) из южнонепальского округа Бара.

Как сообщает агентство Ассошиэйтед Пресс, Рам Бахадур провел без еды и воды в джунглях на юге страны полгода. Сейчас он сидит под деревом в позе "лотоса", глаза его закрыты, а лицо не выражает никаких эмоций.

Тысячи людей отправились в джунгли в округе Бара, чтобы самим лицезреть Будду. Все они считают мальчика реинкарнацией (перевоплощением) Сиддхартхи Гаутамы, принца-отшельника, который 2,5 тысячи лет назад достиг просветления под деревом бодхи, после чего и стал "Буддой" - "просветленным знанием", "нашедшим истинный путь".

По данным агентства, мальчик находится в таком состоянии как минимум с мая. По ночам к нему никого не допускают - с заходом солнца дерево окружается плотным кольцом охраны. Как сообщает агентство, только за последние два дня место медитации нового Будды посетили около 20 000 человек.
http://www.isra.com/news/?item=59614

Новый будда Непала: афера или божество?

В Непале никак не могут решить - радоваться ли появлению нового Будды или смеяться над аферой. Власти страны призывают всех, кто хоть что-нибудь понимает в этом деле, помочь разгадать тайну нового божества. А между тем не менее сотни тысяч паломников из Непала и соседней Индии собрались в джунглях южно-непальского округа Бара, в 160 км от столицы Катманду, чтобы лицезреть 15-летнего Рама Бахадура Банджан.

Удивительный мальчик, как утверждается, полгода провел без еды и воды, непрестанно медитируя. Сейчас он сидит под деревом в позе лотоса. Его глаза закрыты, лицо не выражает никаких эмоций. Все вышеназванные обстоятельства и позволили принять его за новое воплощение божества. Многие скептически отнеслись к новоявленному Будде. Офицеры полиции опрашивали его окружение, действительно ли он не ел и не пил, и не слишком поверили в услышанное.

Расспросить непосредственно виновника шумихи о его необычных способностях они не имеют возможности. Ночью взглянуть на подростка можно только с расстояния 25 метров. При этом разглядеть что-либо в подробностях нельзя, потому что Будду окружают его последователи, которые "закрывают его и не дают ничего увидеть со стороны".

Власти создали специальную группу, в которую объединились ученые и буддисты, которые попытаются совместными усилиями выяснить истину. Врачи, которые наблюдали мальчика издалека, уверяют, что мальчик дышит, как все нормальные люди, но очень ослаблен. А между тем слухи о появлении Будды привлекли в страну множество туристов. Поселок Бара превратился в оживленный туристический центр. Без внимания не остается и мать мальчика, которая из-за одного своего имени не могла не родить нового Будду. Ее зовут Майя Деви, точно так же, как женщину, которая произвела на свет настоящего Будду.

Мать рассказывает, что Банджан - третий из ее семи детей. Он всегда был тихим мальчиком и держался в стороне от шумных ребяческих компаний. "Сначала я волновалась за него, но теперь я счастлива", - говорит она.
http://news.izvestia.ru/world/news100960

Ученые хотят понять загадку «нового Будды»
15-летнего непальского подростка многие считают реинкарнацией Будды..

1.12.2005.   Мальчик находится в позе лотоса уже полгода - причем без еды и питья. Ученые хотят проверить, насколько соответствуют действительности сообщения о том, что за шесть месяцев он ничего не ел и не пил.

Как говорят родственники Рама Бахадура Бамджана, он собирается провести в медитации шесть лет, чтобы достичь наивысшей степени просветления - как и основатель буддизма Сиддхартхи Гаутама, живший, согласно легенде, более двух с половиной тысяч лет назад.

Подросток из деревни Ратанапури в районе Бара на юге Непала уже полгода сидит под деревом в традиционной позе лотоса. Глаза подростка закрыты, а тело прикрывает накидка светлого цвета. За это время у него отросли длинные волосы. В местных газетах регулярно появляются фотографии медитирующего мальчика.

Посмотреть на него постоянно приезжают тысячи паломников, и все они хотят знать, сидит ли он в такой же позиции ночью и продолжает медитировать и правда ли, что он совсем ничего не ест и не пьет..

Многие могут продержаться без еды в течение нескольких недель, при этом организм использует существующие запасы жира и протеинов. Однако без воды обойтись гораздо сложнее - прожить без живительной влаги человек может всего три-четыре дня.

Местные власти согласились провести обследование Рама Бахадура Бамджана, но проблема в том, как это сделать, не потревожив его.

Родственники мальчика признают, что не понимают того, что происходит с подростком... Когда мать узнала, что ее сын уходит в "бессрочную медитацию", она потеряла сознание.
"Иногда я хожу к нему, но он не разговаривает со мной", - говорит мать.
Сторонники видеть в Бамджане "нового Будду" усматривают дополнительный знак судьбы в том, что мать зовут Майя Деви - точно так же, как и мать основоположника буддизма.

По словам родственников, Рам Бахадур Бамджан начал медитировать после поездки на родину Будды, а также посещения буддистских монастырей в Непале и Индии.

За время медитации мальчик лишь однажды заговорил - было это, говорят его близкие, примерно месяц назад, когда его укусила змея. Тогда он сказал, что ему послано второе испытание - несколькими месяцами раньше его тоже укусила змея. После второго укуса Рам Бахадур Бамджан попросил поставить вокруг него загороду, однако потом решил убрать ее.

Судя по всему, скоро медитирующего подростка снова укроют - но на этот раз для проведения медицинского обследования.

Правда, пока специалисты не знают, как это сделать, не отвлекая подростка от медитации.

Навин Сингх Хадка
Би-би-си, Катманду

http://www.rambler.ru/db/news/msg.html? … id=6954975

«Маленького Будду» из Непала, который не ест и не пьет полгода, обследуют ученые

30.12.2006  Пятнадцатилетнего мальчика из Непала, который несколько месяцев привлекает к себе толпы верующих, и которого уже называют инкарнацией Будды, хотят исследовать, передает BBC. При этом ученые хотят провести свою работу так, чтобы не отрывать его от медитации. По словам друзей, родственников и "официальных представителей" подростка Рама Бахадура Бамжана, тот полгода прожил в медитации без питьевой воды. Теперь он собирается продолжать самосовершенствоваться еще шесть лет, пока не наступит просветление.

ВВС отмечает, что большинство людей может прожить без пищи несколько недель, пользуясь запасом белков и жиров, накопленных в теле. Однако средний человек может выжить без воды лишь несколько дней. Верующие убеждены, что святые и отшельники обладают сверхъестественными способностями, но такие способности крайне редко становятся объектом научного исследования.

Однако число людей, которые хотят получить действительные свидетельства "божественности" ребенка, постоянно растет. Под их давлением администрация деревни приняла решение допустить до ребенка ученых, которые проведут обследование так, чтобы не нарушить его медитацию.

Ученые из непальской Королевской Академии науки и техники прибудут на место, чтобы провести экспертизу. Каким образом они сделают это, пока неясно. "По крайней мере, ученые смогут увидеть, действительно ли мальчик размышляет все ночи напролет", - сказал ВВС человек, который продает палочки благовоний туристам, которые постоянно приходят посмотреть на таинственного ребенка. По словам членов семьи Рама Бамджана, у них тоже нет никаких понятий о том, как может пройти исследование.

Ребенка называют новым Сиддхартхой Гаутамой. Это ключевая фигура в буддизме, так зовут индийского духовного учителя, родившегося примерно за пять с половиной веков до начала нашей эры и, как полагают верующие, достигшего нирваны - высшей стадии духовного просветления.

Напомним, мировая известность настигла Рама Бамджана очень быстро - люди узнали о пятнадцатилетнем подростке, который непрерывно сидит под деревом в непальской деревне Ратанапури и медитирует в позе лотоса. За полгода волосы мальчика отросли и теперь нависают на глаза.

Сельские жители утверждают, что за полгода он сильно ослабел. Мать мальчика говорит, что иногда подходит к сыну, чтобы пообщаться, но он ей не отвечает. "Я не знаю, что с ним происходит, но уверена, что ему помогает Бог", - говорит женщина. Когда она впервые узнала, что ее сын хочет начать настолько длинную медитацию, она упала в обморок.

Фотография "маленького Будды" регулярно печатается в газетах, и то, как он изменился, можно легко заметить, отмечает ВВС. Место медитации привлекает туристов и обогащает весь регион. Дерево, под которым медитирует Рам Бамджан, украшено, возле этого места постоянно жгут благовония. Более того, заключает ВВС, вокруг этого места выросла целая инфраструктура. Постоянный приток людей привел к экономическому росту региона и открыл перед ним новые возможности. Повсюду открылись торговые лавки, денежный оборот возрос.

Власти говорят, что местный банк собрал пожертвования от верующих на сумму почти в полмиллиона рупий (7 тысяч долларов США). Это не считая тех денег, которые не вложены в банк, а внесены в качестве пожертвований на месте. Жители деревни создали специальный комитет, который, с одной стороны, должен охранять медитацию нового Будды, а с другой - контролировать поток посетителей к нему и рассматривать "предложения, которые они вносят".

Самые частые вопросы, которые можно услышать, от туристов, вполне предсказуемы: правда ли ребенок всегда сидит именно так и медитирует даже ночью? Правда ли, что он совсем не ест и не пьет? По разным данным, с начала своей медитации он либо совсем не принимал пищу, либо все же питался какое-то время растительной жидкостью с дерева, под которым сидит.

Родственники мальчика говорят, что он отличался от своих братьев с самого детства. Он мало разговаривал и всегда оставался в стороне от дел. При этом Рам Бамжан "никогда не прикасался к алкоголю", говорит его школьный учитель.

Родственники рассказывают, что Бамджан начал медитацию после путешествия в Индию в те места, где родился прежний Будда. При этом он всегда был против того, чтобы его называли нынешним Буддой, поскольку он достиг лишь первой стадии просветления. С тех пор, как его медитация началась, он общался с людьми всего лишь несколько раз.

Впервые он произнес несколько слов через пять дней после того, как его прямо на месте медитации укусила змея. Видимо, на его здоровье этот инцидент не повлиял, однако место его медитации решили с тех пор окружить ширмой. Через пять дней мальчик вышел из укрытия и сказал, что ему не требуется ни медицинская помощь, ни ширма.

Источник - NewsRu.
Постоянный адрес статьи:
http://centrasia.ru/newsA.php4?st=1167426420

В Непале пропал подросток, считавшийся новым воплощением Будды

Благовест-инфо, 13.03.2006. Сотни людей отправились прочесывать джунгли на юге Непала после того, как в неизвестном направлении исчез 16-летний Рам Бахадур Банджан, которого считают новым Буддой. Как сообщает The Scotsman, последние 10 месяцев подросток провел, сидя в медитации у подножия дерева в лесу недалеко от деревни Ратнапури в провинции Бара. Верующие утверждают, что все это время Рам ничего не ел и не пил. Местная полиция сообщает, что 11 марта, в день, когда «маленький Будда» пропал, свидетели видели, как он уходит пешком. Неподалеку от места, где подросток медитировал, была обнаружена его одежда.

Рам Банджан впервые сел у корней дерева 17 мая 2005 года. С тех пор он сидел там с закрытыми глазами и без движения. Друзья мальчика утверждали, что он планирует просидеть на этом месте шесть лет и достигнуть просветления. Каждый день к месту медитации «маленького Будды» приходили тысячи людей. Паломникам и туристам разрешалось смотреть на мальчика только с определенного расстояния и только днем. Рам стал своеобразной достопримечательностью этого района Непала – рядом с его деревом идет бойкая торговля сувенирами, а брошюры и компакт-диски с рассказами о нем хорошо продаются по всей стране.

Почитатели Рама Банджана предполагают, что мальчик решил отправиться поглубже в лес, чтобы найти для своих духовных упражнений место потише.

Местные жители утверждают, что в последнее время здоровье Рама заметно ослабло, однако почитатели отшельника не позволили врачам проверить состояние своего «святого». В последнее время у Рама отросли длинные волосы, закрывающие глаза, которые мальчик и так все время держал закрытыми.

По некоторым рассказам, мать Рама потеряла сознание, узнав что ее сын решил наложить на себя длительный пост. Однако имя матери – Майа Деви Таманг -- придает мальчику в глазах поклонников еще большую значимость: мать Будды Гаутамы также звали Майа. Многие местные жители считают Рама реинкарнацией именно Гаутамы Сиддхарты.
http://www.apolresearch.org/

«Новое воплощение Будды живет в Непале»
Видеорепортаж НТВ:  http://news.ntv.ru/77119/

5

Амитабха Будда

Распространение буддизма на территории Китая и Японии положило начало развитию двух новых школ мысли: школы "Чистой земли" и школы чань (в Китае), и дзэн (в Японии).

Две "Сукхавативьюха-сутры", датируемые вторым веком нашей эры, описывают Чистую землю (Сукхавати) как место, свободное от страданий. Сукхавати - это созданное Буддой духовное царство, благоприятствующее развитию духа. Наполненная блаженством (суккха) Чистая земля выступает как противоположность царству сансары, в котором мы сейчас пребываем и в котором все отмечено печатью извращенности дуккхи (то есть печатью неудовлетворенности). Священные книги изображают Чистую землю как "мир, где нет ни телесной, ни ментальной боли для живых существ. Источники же счастья по числу бесконечны".

В 5-6 веках н.э. в Китае "Сукхавативьюха-сутры" ("Панорамы Чистой земли") положили начало своего рода культовому буддизму. Основой для него стала идея "Чистой земли" Амитабхи ("Амиды" по-японски), или же Будды бесконечного света и сострадания.

До достижения состояния будды Амитабха был бодхисаттвой по имени Дхармакара. Много кальп назад он принял решение создать особое поле, обладающее всеми совершенствами, где могли бы возрождаться все страдающие существа, уверовавшие в него. "Панорама Чистой земли" перечисляет обеты бодхисаттвы, данные Дхармакарой еще в бытность его монахом.

Согласно сутрам, расположенной в западной части космической сферы Чистой земли можно достичь благодаря благим деяниям и медитациям. В "Амитаюрдхьяна-сутре" ("Сутре Созерцания") приводятся шестнадцать способов созерцания, когда можно попасть в Сукхавати. При этом достигается какая-либо определенная из следующих девяти стадий нового рождения в Чистой земле: высокая, средняя и низшая стадия в высшем, среднем или низшем классах рождения. Среди них: созерцание заходящего солнца, которое должно быть ясно видимо с открытыми и закрытыми (визуализация) глазами; созерцание воды и льда; почвы; драгоценных деревьев; Обители Блаженства; Лотосового трона; трех Святых; Амитабхи Будды; бодхисаттвы Авалокитешвары; бодхисаттвы Махастхамы (Махастхамапранты) и, собственно, Чистой земли.

Но есть и более простой способ. Для того, чтобы возродиться в Чистой земле, человеку достаточно всего лишь десять раз с искренней верой произнести имя этого Будды, и тогда Будда появится и проводит набожного человека в Сукхавати. Если, находясь в нашем мире, трудно достичь просветления, то уходящий из нашего мира человек может рассчитывать на помощь, которая будет оказана ему, жаждущему просветления.

Земным соответствием Амитабхи считается Шакьямуни, Будда Сиддхартха Гаутама из рода Шакья. Его праджней (женским соответствием) считается Пандаравасини, из которой эманировал бодхисаттва Авалокитешвара.

Таков культовый буддизм, провозглашающий главным средством спасения произнесение имени Будды, а уж он затем обеспечит достижение состояния, из которого нет возврата в сансару. По популярности данное направление буддизма не уступало учениям, предполагающим достаточно строгую практику медитации и определенные требования к образу жизни, позволяющие довести мудрость до совершенства. Многим буддистам-мирянам, особенно тем, чье социальное положение было низким и чьи возможности получить образование были ограничены, здесь виделся выход, ведь в этом учении акцент делался на махаянистской идее универсального спасения, а совсем не на таких условиях, как ученость и принадлежность к монашеской общине.

Согласно преданиям, бодхисаттва Самантабхадра основал Школу Чистой земли. В его трактате "Пробуждение веры", Ашвагхоша, Двенадцатый Патриарх учения Чань, побудил буддистов стремиться к новому рождению В Чистой земле. В своих писаниях Нагарджуна и Васубандху, соответственно Четырнадцатый и Двадцать первый Патриархи учения Чань, дали тот же совет тем, кто не имел возможности пробудиться в Дхарме ума.

В наши дни эту форму буддийской практики особенно приветствуют последователи Нитирэна Дайшонина - японского учителя 13 века. Он рассматривал "Лотосовую сутру" как высшее из поучений Будды, а веру - как высший атрибут буддизма. Вера возрастает благодаря ежедневному повторению Гонгио, в результате чего человек обретает более позитивную энергию, а значит, и глубокий, более правильный взгляд на вещи по мере того, как его вера возрастает. Усердное и сосредоточенное пение мантры "Наму Мёхо Рэнгэ Кё" становится практикой очищения, воздействующей на нашу повседневную жизнь, а также развивающую мудрость и сострадание. Слова эти переводятся как "Следую (наму) "Лотосовой сутре"" - высшему закону всеобъемлющей истины, под которой подразумевается само буддийское просветление.

Нитирэн Дайшонин утверждал:

"Простой смертный сам по себе есть будда, когда сосредоточенно поет "Наму Мёхо Рэнгэ Кё", вкладывая в эти слова твердую веру. Вот как он достигает просветления естественным путем, не отказываясь от жизни простого смертного.

Наиболее известными методами практики для достижения Чистой земли являются следующие.

ПОВТОРЕНИЕ ИМЕНИ АМИТАБХИ

Оно состоит в призывании, мысленно или вслух, громким или тихим голосом имени Амитабхи Будды ("Намо Амитабха Будхайя") и повторение его с помощью или без помощи четок со 108 зернами. Это позволяет практикующему сосредоточить все свое внимание на Будде, осуществляя тем самым единство мысли. Это прекрасный способ контроля ума, и многим ученикам тем самым удается увидеть Амитабху и двух его помощников бодхисаттв Авалокитешвару и Махастхамапранту. Последователи этой школы обычно устанавливают определенное число повторений в день от 50 до 500 тысяч и более, где им ни случится быть, они мысленно непрерывно призывают имя Будды. Это позволяет им положить конец всем другим мыслям и легко очистить ум. Эта практика поддерживается непоколебимой верой в 48 обетов Амитабхи и строгим соблюдением пяти предписаний.

Ученики обычно дают обет спасти все живые существа после своего собственного просветления, и когда их обеты соединяются с обетами Амитабхи, объединенная сила их благоговения позволит им испытать всеоьъемлющее состояние чистоты и ясности.

Китайский учитель Гуй Иен созерцал Амитабху трижды, и когда он был близок к смерти, он увидел трех Святых из Западной обители (Чистой земли) Будды, пришедших, чтобы принять его. Второй Патриарх, Шан Тао, повторял имя Будды без перерыва день и ночь и каждый раз, когда он призывал его, луч света выходил из его уст. По этой причине император Ка Цунг из династии Тан дал ему имя "Великого Учителя Куан Мин" ("Яркий Свет"). Есть много приверженцев этой школы, которым удалось очистить ум с помощью этой практики и которые знают заранее точное время своей смерти. Есть многочисленные рассказы о стариках, которые совершали омовение, садились скрестив ноги, и мирно умирали. Чтобы сохранить безмятежность ума, они не говорили своим семьям, что они готовятся умереть, чтобы их последние мгновения не были омрачены плачем.

Метод молчаливого призывания имени Будды наиболее подходит для всех людей, которые хотят контролировать ум, он может практиковаться даже во времена гонений.

ПОВТОРЕНИЕ МАНТРЫ АМИТАБХИ

(По-китайски "Еан Шен Чоу" - мантра для рождения в Чистой земле)

Эта мантра очень популярна в Китае. Ее китайский перевод также искажен, как и всякий другой, но, несмотря на это, мантры считаются очень эффективными, когда повторяющий их осуществляет единство ума. Когда верующий близок к смерти, имя Будды или мантра повторяются им самим, его семьей или его близкими друзьями.

Точный полный индийский текст этой мантры таков:
"Намо Амитабхайа Татхагатайа Тадхьятха Амритабхаве Амритасамбхаве Амритавикранта Амритавикрантагамини Гагна Киртичаре Сваха!".

Индийские Учителя, которые пришли в Китай, чтобы перевести тексты Сиддхи на китайский язык, никогда не переводили мантр, потому что считали, что невозможно найти китайские эквиваленты. Тем не менее бхикшу Харьядева изложил ее так:

"Мы находим убежище в Татхагате Амитабхе. Пусть будет так: чтобы Бессмертие пришло, чтобы Бессмертие прогрессировала, чтобы Бессмертие прогрессировало теперь, идя вперед по достославному Трансцендентальному Пути - Сваха!".

Согласно достопочтенному бхикшу, этот перевод является лишь приближенным, потому что невозможно передать словами эзотерическое значение мантр. Говорят, когда ученик достигает успеха в осуществлении единения ума повторением мантры, ее глубокий смысл ясно откроется ему.

6

Т И Б Е Т С К А Я    Й О Г А


Тибетская йога - одно из направлений йоги, сформировавшееся в лоне буддийской традиции. Буддизм проник в Тибет из Индии в середине VII века (по крайней мере, так считает большинство исследователей тибетского буддизма) и очень скоро распространился по всему Тибету в форме махаяны - одного из своих основных течений.

Буддизм оформился в Тибете в виде ряда школ и направлений. Наиболее известны из них: нингма, карджу, гелуг, ваджраяна. Они имеют свои особые линии преемственности, свои подходы к учению Тантр (Священные индуистские и буддистские книги, входящие в число канонических текстов. В данном случае речь идет о буддийских тантрах), свои эзотерические трактаты и различаются тем, что в методологии духовного продвижения выделяют тот или иной аспект учения Гаутамы Будды. В то же время, несмотря на имеющиеся различая, все они, в сущности, используют сходные эзотерические практики. Последние и станут основным объектом нашего внимания. Но сначала несколько необходимых отступлений.

Тибетский буддизм иногда называют буддийским тантризмом. В действительности, этот термин нельзя применить к тибетскому буддизму в целом, т.к. религиозный мир Тибета очень неоднороден.

Условно представителей всех направлений тибетского буддизма можно разделить на две большие группы. К первой принадлежат монахи и миряне, делающие в своем духовном развитии упор на соблюдение нравственных требований буддизма и отправлении культовой обрядности. Во вторую группу входят те, кто использует для своего духовного продвижения также и тантрические методы. Иными словами, в Тибете существует, с одной стороны, буддизм обрядовый, с другой - буддизм тантрический.

Термин "тантризм" трактуется неоднозначно. Основное значение слова "тантра" в переводе с санскрита - "активность", "действие". Потому, последователями тантры считаются те, кто идет путем действия, путем непрерывных собственных усилий, путем практики раджа- и буддхи-йоги. Однако, существуют и другие мнения на этот счет. Тантристами иногда также называют:
а)  всех тех, кто признает Тантры,
б)  представителей некоторых индуистских и буддийских школ, использующих в своей духовной практике сексуальные формы взаимодействия,
в)  некоторые буддологи называют тантризмом только ваджраяну - одно из направлений тибетского буддизма.

Прежде чем перейти к подробному рассмотрению эзотерических методик буддийского тантризма, кратко остановимся на некоторых самых основных буддийских понятиях.

В среде некоторых исследователей буддизма сложилось представление о том, что буддизм атеистичен, что он отрицает Бога. Вероятно, это произошло из-за того, что буддисты рассматривают Бога не как какую-то Почтенную Личность, ожидающую поклонения, а как Тотальное Сознание, разлитое во всем и воспринимаемое в виде Ясного Света. (Хотя действительно, в буддизме есть некоторые немногочисленные школы, которые извращая его основы, отрицают существование Бога).

Лучшие духовные школы буддизма, в том числе тибетского тантризма, ориентированы на достижение непосредственного постижения Бога. Основная цель их последователей - слияние своего индивидуального сознания с Божественным Сознанием. Эта цель реализуется через длительную, упорную работу по самосовершенствованию, через обретение "трех качеств природы Будды": Совершенного Сострадания, являющегося аналогом христианской, суфийской, индуистской Любви, Совершенной Мудрости, Совершенной Силы. Основной акцент в обретении этих аспектов Совершенства Будды делается на собственные усилия самого адепта, т.к. буддизм считает, что в каждом человеке есть все необходимое для того, чтобы стать Буддой.

Одним из обычных терминов в буддийской практике является термин "Нирвана". Он служит для обозначения высших состояний сознания, достигаемых за счет расширения индивидуального сознания в одной из двух высших пространственных мерностей. (Говоря языком Бхагавадгиты - на плане Брахмана и Ишвары.)

Термин "Нирвана" обозначает целый класс состояний, ступеней восхождения - от первого достижения этого состояния до полного утверждения в его высших проявлениях. Это происходит за счет освоения статического и динамического аспектов Нирваны в Брахмане, Нирваны в Ишваре. Но существует также очень большая дистанция между достижением таких состояний и полным овладением ими.

В буддийской практике встречается и другой термин "Освобождение". Он означает расторжение всех привязанностей ко всему земному, включая собственное тело и свое "я". Благодаря этому, адепт выходит из вовлеченности в круг рождений и смертей, из колеса сансары (проявленное бытие, мир форм), как говорят буддисты.

Духовная работа в лучших духовных школах Востока и Запада ведется одновременно по трем взаимосвязанным направлениям: этическому, интеллектуальному, психоэнергетическому. То же, в целом, наблюдается и в тибетском тантризме.

Скажем несколько слов о системе обучения в школах буддийского тантризма. Как правило, в нем отсутствует какая-либо жесткая схема. Духовный наставник, ориентируясь на индивидуальные особенности ученика, в соответствии с этим выстраивает всю программу обучения. В то же время, нельзя не сказать о том, что на тех или иных сходных этапах духовного продвижения учеников наставником используется определенный набор стандартных приемов и техник.

В педагогическую систему тибетских лам, как правило, не входят длительные наставления и поучения. Чаще всего ими применяется наглядный метод, предоставляющий ученикам возможность черпать знания из собственных наблюдений и личного опыта. (В этом тибетские ламы очень походят на суфийских шейхов.) Помимо всего прочего, такая форма обучения дает возможность ученику быстро развить способность мыслить самостоятельно. Процесс обучения, очень условно, можно разделить на три этапа: предварительный, основной, заключительный. Подробно рассмотрим каждый.

Предварительный этап преимущественно связан с интенсивной работой этического и интеллектуального плана. Неофит посвящает все свое время активному преобразованию своей психоэмоциональной сферы, этическому совершенствованию, изучению различных канонических текстов, рекомендуемых ему наставником. Но помимо этого, начинающий адепт, если он способен к дальнейшему продвижению, проходит курс предварительных психоэнергетических тренировок, готовящих его к основной духовной практике.

На этом этапе особенное внимание уделяется этическому направлению духовного развития. Уже на самых начальных ступенях своего духовного пути, часто сразу после инициации, неофит принимает обет Бодхисаттвы. Он заключается в посвящении своей жизни духовному служению и требует развития безмерного сострадания ко всем существам. Обет Бодхисаттвы предполагает обретение таких добродетелей, как: страстная устремленность к Цели, терпение, деятельное служение людям, постоянная медитация, освобождение от ложных привязанностей и желаний, соблюдение всех буддийских нравственных требований, т.е. ахимсы, воздержания от лжи, воровства и т.д.

Стремясь как можно быстрее освободиться от этических несовершенств, адепт начинает неустанно работать над искоренением своих пороков и преобразованием своей психо-эмоциональной сферы. Он стремится устранить все эгоистические проявления, освободиться от недуховных начинаний и привязанностей, а также постоянно развивает в себе положительные качества и свойства.

Процесс этического совершенствования значительно убыстряется благодаря использованию определенных психоэнергетических методов. Одним из них, играющим огромную роль, особенно в первые годы духовной практики, является работа с йидамом.

Практика работы с йидамом в тибетском тантризме включает в себя два важных этапа:
1)  Создание четкого образа того или иного мифологического существа, обладающего определенным комплексом положительных качеств, недостающих адепту (йидам выбирается наставником в соответствии с индивидуальными особенностями ученика).
2)  Полная идентификация с этим образом.

Отождествление с йидамом осуществляется сразу на всех уровнях. Практикующий, полностью вживаясь в тот или иной образ, начинает воспринимать, ощущать окружающий мир, действовать в нем так, как это бы сделал йидам
Эта практика позволяет очень быстро освободиться от всех обусловленных прежней жизнью реакций, стереотипов мышления, избавиться от своего "я" и выработать новое, "магическое" отношение к жизни.

Начинающие адепты, по рекомендации своего духовного наставника, могут использовать и другой метод - обряд Чход. Обряд совершается в одиночестве, в уединенном, внушающем ужас месте. Адепт отождествляет свои страсти, пороки, ложные желания с собственным телом и затем, визуализируя различных сверхъестественных существ, отдает им тело на растерзание. Если у подвижника хорошо развита способность к продуцированию образных представлений, он действительно видит свою плоть, терзаемую и разрываемую на части сонмом ужасных созданий... Цель этого обряда - отрешиться от своего "я".

Определенная работа совершается на кладбищах, где тела умерших предлагаются на съедение животным. Невольно приходящие в таких местах размышления о смерти, о бренности тела заставляют адепта по-другому взглянуть на запас оставшегося у него на Земле времени, способствуют устранению ложных привязанностей и желаний. Кроме того, такая форма духовной работы может содействовать появлению состояния неразличения между отталкивающими и привлекательными объектами. (Аналогичная работа проводится и индийскими йогинами, и мусульманскими суфиями. Размышления о смерти - неотъемлемая часть духовной работы и других школ и направлении йоги).

Помимо этих оригинальных практик адепт выполняет массу упражнений, способствующих приведению в порядок тела и его биоэнергетических структур (используются, например, методики сходные с хатха-йогой), установлению "ментальной паузы", развитию способности к совершенной концентрации, визуализации. На этом этапе широко применяются некоторые ритуалы, молитвы, мантры, используются различные психофизические упражнения, дыхательные практики, янтры (символические диаграммы) и т.д.,

Подробнее остановимся на искусстве визуализации, т.к. это - один из наиболее характерных тибетских тантрических методов.

Визуализация - это искусство создания образов. Начинается эта практика с визуализации того или иного мифологического существа, отдельных частей его тела, деталей одежды. По мере того, как растет умение, адепт легко и быстро начинает воспроизводить перед "внутренним взором" весь облик этого существа. Далее следует работа с еще более сложными образными представлениями. В некоторых случаях адепты стремятся к визуализации очень плотных, материальных образов, видимых другими людьми как реально существующие объекты.

Визуализация таких плотных форм сопряжена с наработкой огромной личной силы, зачастую довольно грубой. Нельзя не сказать о том, что это - очень опасный путь, полный искушений. Не каждый выдерживает его соблазны и иногда останавливается на достигнутом, переориентируясь на магию, демонстрацию чудес. Правильной же на пути совершенствования в искусстве визуализации является постоянная тенденция к утончению сознания.

После интенсивного курса предварительных тренировок адепт переходит к основной духовной практике. Цель основного этапа - преодоление двойственности (на санскрите - "двайты") и получение живого опыта работы в многомерном пространстве. Он предполагает дальнейшее оттачивание "граней" искусства визуализации и включает в себя выполнение сложных психофизических упражнений, работу с чакрами, энергетическими каналами и другими энергоструктурами организма.

Если проводить параллели, то, в целом, это соответствует той работе, что проводится на ступенях дхараны и дхьяны восьмиступенчатого пути йоги Патанджали.

Для многих адептов этот этап оказывается весьма длительным. На его усвоение может уйти 20, 30 лет, вся жизнь. На заключительных ступенях основного этапа, если адепт до них доходит, индивидуальное сознание становится для него реальностью и перед ним открываются новые возможности работы с сознанием (на санскрите - буддхи).

Основной этап также предполагает дальнейшее совершенствование психоэмоциональной сферы, ее утончение. Это происходит, в частности, за счет использования искусства визуализации, например, тех божеств тибетского пантеона, которые могут служить эталоном тонкости. Создавая яркий образ того или иного божества, практикующий, путем эмоциональной сонастройки с ним, начинает воспринимать совершенно иной спектр эмоциональных и энергетических состояний.

Такая практика, помимо утончения, дает возможность постичь многомерность пространства. Визуализация используется также для очищения и развития чакр, энергоканалов, доведения всех энергоструктур организма до совершенства. Для этого, например, фигура того или иного божества может визуализироваться в нужной чакре. Широко применяется также работа с мантрическими образами, образами таттв (стихий), различных цветов, предметов, процессов и т.д.

Методика работы с образными представлениями оказывается высокоэффективной и для регуляции физической работоспособности. Наиболее ярко это демонстрирует техника медитативного бега - лун-гом. В ее основе лежит также использование определенных дыхательных упражнений и мантр. Лун-гом-па (так называется адепт, владеющий этой техникой) начинает, на фоне определенных образных представлений, непрерывно повторять про себя мантру. В соответствии с ней он регулирует ритм дыхания и соизмеряет такт движений. Указанные приемы позволяют лун-гом-па пробегать большие расстояния с большой скоростью, совсем не отдыхая, легко преодолевая все препятствия, встречающиеся на пути. Путешествующим по Тибету европейцам (в частности, супругам Рерихам и Александре Дэвид-Нэль) приходилось несколько раз видеть лун-гом-па. Описания этих встреч можно найти в их книгах.

Медитативный бег на фоне непрерывной медитативной работы применяется и другими школами раджа- и буддхи-йоги. Его описания, в частности, можно найти у Карлоса Кастанеды.

На основном этапе духовной практики используются также некоторые техники, обозначаемые в буддийском тантризме как "Пути Формы". Из них наиболее известны те, что представлены в "Шести доктринах Наропы" - одного из самых известных учителей ваджраяны. Перечислим их в восходящей последовательности, как они даны у Наропы:
Туммо (техника "психического тепла" или "внутреннего огня"),
Гийю-лус (практика работы с "иллюзорным телом"),
Ми-лам (техника сновидений),
Од-сал (техника достижения Ясного Света),
Бардо (техника работы в промежуточном состоянии между смертью и новым рождением),
Пхо-ва (практика перенесения сознания).

Рассмотрим те из них, которые актуальны для заключительных ступеней основного этапа.

Техники "Пути Формы", применяемые на основном этапе, в основном, предназначены для тех практикующих, у которых сознание еще "привязано" к материальному плану. Потому, стартовой площадкой для начала работы является именно "мир форм". Техники имеют опору в визуализации, связаны с использованием мощных психоэнергетических приемов, определенных дыхательных практик. Все это помогает практикующему утончить сознание, набрать необходимое количество сил, энергии для медитативного прорыва и расширения сознания в той или иной пространственной мерности. Если сознание адепта, обращающегося к этим техникам "Пути Формы" в достаточной степени утончено, то он очень быстро может приблизиться к Освобождению благодаря их применению.

Туммо (техника "психического тепла" или "внутреннего огня") очень быстро позволяет практикующему ее адепту (их называют в Тибете репа, букв, "носящий хлопковую одежду") набрать личную силу, порой довольно грубую.

Туммо связано с использованием визуализации, специфических дыхательных упражнений, психоэнергетических приемов, мантр. Применяя свое умение, репа визуализирует образ бушующего пламени в своем теле и постепенно целиком заполняется им. Вслед за этим он стремится к максимальному расширению образа своего наполненного пламенем организма - на всю вселенную...

Практика туммо сопровождается одним очень интересным эффектом - генерацией физического тепла. "Для многих реп-отшельников, медитирующих год за годом в ледяных пещерах без теплой одежды, этот побочный эффект весьма удобен. Так, достигший определенного уровня развития репа может сидеть нагим всю долгую зимнюю ночь в снегу без каких-либо последствий для здоровья.

Александра Дэвид-Нэль в одной из своих книг о Тибете рассказывает о том, как она сама, по требованию учителя, глубокой осенью на высоте около четырех тысяч метров над уровнем моря погружалась в ледяной поток. Потом, не меняя одежды и положения тела, она провела всю ночь в медитации. Каково же было ее собственное удивление, когда после этой процедуры она даже не схватила насморка.

Дэвид-Нэль упоминает и о своеобразных тестах на мастерство, которые иногда дают наставники своим ученикам. Один из таких тестов - количество высушенных за ночь обнаженным телом мокрых простыней, другой - измерение площади подтаявшего под сидящим учеником снега.

Практика гийю-лус связана с постижением "иллюзорности" всех объектов вселенной и собственного тела, т.е. медитативной проработкой того, что все материальные формы являются лишь "видимыми проявлениями" Божественного Сознания.

Работа по методикам гийю-лус может начинаться, например, с созерцания адептом собственного образа в зеркале. Сосредоточив внимание на своем зеркальном отражении, он должен размышлять о нем, как о чем-то иллюзорном, подобном миражу, облаку, сну. Затем адепт настраивается на отраженный в зеркале образ тантрического божества Ваджра-саттвы. Он делает это до тех пор, пока образ как бы не "материализуется" перед зеркалом. Далее следует медитативная проработка этого факта.

Благодаря такой практике адепт получает экспериментальные свидетельства того, что за пределами материального мира существует другая реальность, что все материальные объекты являются просто "видимостью", представляя собой лишь "эманации" Божественного Сознания. Через этот непосредственный опыт адепт обретает состояние, называемое в тибетской традиции "недвойственностью", т.е. такое, когда все "осознается в своей полноте как Единство". Поясним, что для этого требуется научиться смотреть на все из глубин многомерного мира, как бы глазами Творца. Это, однако, совсем непросто. Эти достижения возможны только для тех, кто прошел уже достаточный путь утончения сознания через другие техники и реально постиг многомерность вселенной.

Тесно связана с гийю-лус практика ми-лам. Она также утверждает адепта в "иллюзорности" материального бытия, предоставляя ему возможность пребывания в глубинах многомерной вселенной и в состоянии сновидений.

Заключительный этап духовного совершенствования в школах тибетского тантризма, так же как основной, является весьма длительным для тех адептов, которые к нему подходят. Он связан с достижением Нирваны и следованием по ее все углубляющимся ступеням, с созданием ваджратела (алмазного тела). Благодаря ему можно закрепиться навсегда в высшей пространственной мерности за счет "кристаллизации" сознания в ней. Это означает окончательное Освобождение. Для достижения этой цели применяются некоторые техники "Пути Форм", которые еще не рассматривались нами, а также техники "Бесформенного Пути", о которых речь пойдет далее.

Практики достижения Ясного Света (од-сал) многочисленны. Имеются специальные упражнения, предназначенные для выполнения в дневное, вечернее и ночное время. Приведем одно из них, для дневного времени, описанное в тибетском тексте "Путь к Ясному Свету". Последовательность его такова: сначала адепт достигает состояния "ментальной паузы", затем входит в глубокую медитацию. В медитативном состоянии он раскрывает в себе Ясный Свет-Дитя и сливает его с Фундаментальным Ясным Светом, иными словами, Ясным Светом-Матерью.

В этих простых словах скрывается глубокий смысл. Они свидетельствуют о постижении Бога через длительную, огромную работу, которая начинается после познания Атмана, первых вхождений в Нирвану и связана с достижением ее высших ступеней.

Считается, что некоторые упражнения техники од-сал можно выполнять в состоянии бардо - промежуточном состоянии между смертью и новым рождением. Но нельзя не сказать, что остаться в слиянии с Ясным Светом после смерти тела могут только те, кто еще при жизни на Земле через постоянную йогическую практику достиг "кристаллизации" сознания в высшей пространственной мерности.

Техника пхо-ва, "перемещения сознания", дает адепту возможность свободно перемещать свое сознание в пределах одной или разных пространственных мерностей. Это - одна из наиболее ревностно охраняемых тайных практик Тибета. Хотя следует сказать, что секреты и всех остальных упомянутых нами техник "Пути Формы" передаются только изустно от учителя к ученику с большой осмотрительностью и осторожностью.

В отличие от практик "Пути Формы", приемы "Бесформенного Пути" не связаны с использованием психофизических упражнений, дыхательных техник, визуализации. Потому, они оказываются приемлемыми лишь для тех адептов, у которых сознание уже в достаточной степени развито за счет наработок в предыдущих воплощениях или в этой жизни.

Среди практик "Бесформенного Пути" наиболее известны две: Махамудра (или "Блаженное Переживание Недвойственности") и "Великое Освобождение". Их методологии сходны. Разница лишь в том, что они восходят к разным традициям.

Основная цель Махамудры - слияние индивидуального сознания адепта с Божественным Сознанием - реализуется следующим образом. Сначала адепт достигает состояния "ментальной паузы". Затем он медитативно постигает положение своего индивидуального сознания относительно материального плана в целом. Раскрывая идентичность природы своего индивидуального сознания и всех материальных объектов вселенной, он приводит их в своем осознании в состояние совершенного Единства. Иными словами, он постигает, что Бог есть во Всем и Все.

Существуют многочисленные сообщения о том, что практикующие Махамудру адепты очень скоро восстанавливают память о своих предыдущих воплощениях. Знание опыта прошлых жизней помогает им в быстрейшем достижении всех аспектов Божественного Совершенства. Кстати, именно с этих методов начинал свой путь в последнем воплощении Раджниш.

Адепты, практикующие методики "Великого Освобождения" исходят из предпосылки о том, что Божественное включает в себя все формы - проявленные и непроявленные, - являясь вместилищем и Нирваны, и сансары. Поэтому, чтобы прийти к слиянию с Божественным Сознанием, адепт медитативно постигает тождественность индивидуального сознания и Божественного Сознания, тождественность своего индивидуального сознания со всеми проявлениями многомерной вселенной. Это приводит его к осознанию того, что Бог един со своим Творением, к пониманию того, что слияние с Богом в аспекте Абсолюта (Творца единого со своим Творением) - единственное средство окончательного Освобождения.

Любая йогическая практика, особенно на продвинутых этапах, сопряжена с появлением сверхнормальных способностей (сиддх). В школах тибетского тантризма намеренный поиск таких способностей не поощряется, поскольку может увести от прямого пути к Освобождению. Ученики, обычно, предупреждаются против намеренного культивирования таких способностей и преднамеренного их использования, за исключением случаев крайней необходимости.

В отчетах, написанных за двести лет христианскими миссионерами, также в работах современных исследователей Тибета и воспоминаниях путешественников упоминаются различные случаи проявления сиддх. Хотя владеющие ими адепты всячески стараются не обнаруживать их, некоторые способности весьма трудно скрыть. Например, такие как телепатия, ясновидение, пророческий дар. К сверхнормальным способностям обычно причисляются и те эффекты, которые дают практики туммо, пхо-ва, лун-гом.

Сведения о тибетском буддизме были бы неполными без упоминания о ваджраяне, которая особо выделяется среди других школ и направлений буддийского тантризма, представляя собой "скоростную" технику духовного развития. Кроме того, она интересна и важна тем, что оказывала и оказывает колоссальное воздействие на все стороны тибетского буддизма.

Взгляд в прошлое показывает, что буддизм изначально утвердился в Тибете в форме, включавшей ваджраяну. Все первые проповедники буддизма в Тибете и создатели основных школ и направлений являлись, в основном, прославленными учителями ваджраяны. Это - и Падмасамбхава - основатель школы нингма, имя которого в Тибете почитается на протяжении веков наравне с именем Гаутамы Будды, и легендарные Наропа и Тилопа, о которых до наших дней по всему Тибету ходит множество удивительных историй, и самый почитаемый в Тибете поэт-отшельник Миларепа, и знаменитый проповедник буддизма в Тибете Атиша, и мн, др.

И сейчас ваджраяну по праву можно считать ядром тибетского буддизма. Блофельд в своей книге "Тантрический мистицизм Тибета" указывает, что различия в применении тех или иных психоэнергетических методик, которые существуют между тантрическими школами Тибета, в основном, связаны лишь с предпочтением того или иного аспекта ваджраяны.

По своим целям это направление ничем не отличается от других. Основная особенность ваджраяны состоит в том, что ее адепты стремятся прийти к своей Цели самым кратчайшим, самым прямым путем. Но этот "Короткий Путь" (так иногда называют ваджраяну) обеспечивает достижение Нирваны и Освобождение именно в этой земной жизни только тем, кто уже имеет высокую психогенетическую продвинутость за счет прошлых воплощений.

Все это становится возможным благодаря тому, что ваджраяна:
а)  дает ясное понимание общей схемы духовного развития человека;
б)  требует от него полной сосредоточенности на достижении Цели;
в)  применяет мощные психоэнергетические приемы, значительно ускоряющие духовное продвижение адепта.

Роль мастера, наставника в ваджраяне неоценима, т.к. в ней отсутствует "устоявшаяся" программа обучения. Задания и наставления, даваемые мастером, зависят только от уровня интеллектуального и психоэнергетического развития ученика.

Неофитам, вступающим на "Короткий Путь", предлагается сразу же коренным образом изменить свое отношение к окружающей действительности и к самим себе. Адепт должен научиться воспринимать все как средство для достижения Цели, должен научиться использовать каждый момент своей жизни для духовного прогресса. Буквально все становится объектом его внимания: каждая мысль, каждое слово, ощущение, действие, любые обстоятельства и ситуации.

Требования, предъявляемые к адептам ваджраяны, нацеливают их на сохранение незыблемого спокойствия даже в устрашающих и отвратительных обстоятельствах. Они изначально ориентируются духовным наставником на то, чтобы видеть во всем только проявления Бога. Постепенно учась в любых ситуациях сохранять покой, ни от чего не уклоняться, ничем не раздражаться, они очень быстро проделывают колоссальную работу по преобразованию своей эмоциональной и интеллектуальной сфер, по освобождению от ложных привязанностей и желаний, по утончению своего сознания и т.д.

По-видимому, имеет смысл сказать также несколько слов об использовании сексуальных форм взаимодействий в тибетской духовной практике.

Некоторые тибетские тантрические школы не уделяют сексу особого внимания и даже считают его вредным для использующих эзотерические методы духовного развития. Другие, напротив, придают очень большое значение биоэнергетике половой жизни, сексуальным контактам, рассматривая их как одну из возможностей духовного роста, как один из путей, ведущих к, Освобождению. Потому, в таких школах сексуальные взаимодействия используются на тех или иных этапах духовного продвижения. Это становится возможным лишь тогда, когда адепт становится свободным от привязанности к сексу.

Подчеркнем, что в отличие от некоторых индуистских тантрических школ, которые ритуализируют сексуальные контакты, придавая им высокий символический смысл, тибетская традиция сексуальные отношения рассматривает не как ритуал, а как эффективную психоэнергетическую работу, значительно ускоряющую процесс духовной эволюции партнеров. (Кстати, то же отношение к сексуальной сфере человеческих отношений, что и в тибетском буддизме, прослеживается в китайском даосизме).

Отношения между партнерами, движимыми желанием совместной духовной эволюции, строятся на основе абсолютного доверия, взаимного уважения друг к другу. Эти отношения - бескорыстный акт отдавания своей любви другому, без каких-либо условий.

Сексуальные взаимодействия используются для проведения совместной биоэнергетической работы, в частности, в рамках основного этапа для совершенствования чакр и биоэнергетических проводящих структур организма, а в дальнейшем для совместного входа в различные медитативные состояния. Эффективность такой работы дрстигается за счет объединения энергопотенциалов партнеров.

Итак, мы кратко рассмотрели наиболее сокровенную часть духовной культуры Тибета - Страны Религии, как называют Тибет его жители. Очевидно, что она несет в себе много оригинального, самобытного. Своеобразные психоэнергетические практики, медитативные традиции Тибета - это огромный вклад в сокровищницу эзотерических знаний всего мира.

И все же, духовные пути тибетского тантризма ведут по общим для всех лучших духовных школ мира вехам, которые определяются общими закономерностями духовной эволюции.

7

ХАМБО  ЛАМА
( Даши-Доржо Итигэлов )

ТЕЛО  ВЕЛИКОГО  ЛАМЫ  ОСТАЛОСЬ  НЕТЛЕННЫМ

11 сентября 2002 года в Иволгинском дацане состоялось вскрытие саркофага с прахом Даши-Доржо Итигэлова
(1852-1927 гг.).

Тело было изъято из бумхана - места захоронения ламы в местности Хухэ-Зурхэн в присутствии руководства и священнослужителей Буддийской традиционной Сангхи России. Всеобщее удивление вызвало то, что спустя 75 лет с момента захоронения тело Великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии - в той самой позе лотоса, которую принял Итигэлов, когда, медитируя, уходил из жизни.

Даже среди очень продвинутых буддийских практиков достижение нетленнего тела - редчайший случай, считают представители Буддийской традиционной Сангхи России. Только великие Учителя, уходя из жизни, могут войти в состояние медитации-самадхи и очистить свое тело так, что после смерти оно сохраняется. Это происходит потому, что процесс смерти - угасание жизненных функций тела - находится под сознательным контролем. Но не всякое тело может сохраниться нетленным, утверждает старейший бурятский Гэлэк-Балбар лама. Можно только предположить, что Хамбо лама Даши-Доржо Итигэлов был практиком величайшего уровня, который достиг прямого постижения Пустоты - Великой реальности всех явлений. "С раннего детства я слышал от стариков и родственников о Хамбо ламе Итигэлове, - рассказывает унзад-лама, ведущий молитвенных чтений, Бимба Доржиев, который служит в Иволгинском дацане с 1988 года (родом он из Хурамши - села, располагающегося недалеко от бывшего Янгажинского дацана, где служил Итигэлов, - Авт.). - Запомнилась история о том, как прихожане Цонгольского дацана обратились к Хамбо ламе Итигэлову с просьбой определить новое место для постройки дацана, так как прежнее заливало водой во время наводнений.

Итигэлов указал место, сказав, что там зарыты колокольчик и ваджра первого Хамбо ламы Дамбы Доржи Заяева. И там действительно обнаружили эти предметы и впоследствии построили новый дуган Хилгантуйского (Цонгольского) дацана. Верующие приняли Итигэлова за перерожденца Хамбо ламы Заяева". удостоверились в сохранности его тела согласно завещанию. В самом деле, в 1955 году группа лам во главе с Хамбо ламой Лубсан-Нимой Дармаевым вскрыла саркофаг с телом, привела его в порядок и вернула в бумхан. Скорее всего, это было сделано втайне от властей, и, конечно же, в те годы не могло быть и речи о возвращении тела в дацан. "В уме я все время держал мысль, что нынешнему поколению буддийских священнослужителей необходимо вновь найти саркофаг Хамбо ламы и проверить состояние его тела, - продолжает лама Бимба Доржиев. - Даже во сне я видел, как мы открываем саркофаг, и еще больше утвердился в вере, что если сделать нетленное тело Хамбо ламы Итигэлова объектом почитания верующих, то это станет самым большим благом".

Доржиев нашел человека, который знал о месте захоронения Учителя, - дедушку Амгалана Дабаева, 1914 года рождения. Он видел Итигэлова при жизни, а его тесть участвовал в 1955 году во вскрытии саркофага. Бимба лама и группа верующих обратились к Пандито Хамбо ламе Дамбе Аюшееву с просьбой организовать раскопки. И 10 сентября с группой лам и родственниками Хамбо лама Аюшеев выехал на место захоронения. С помощью дедушки Амгалана было определено точное место захоронения. "Наш рациональный ум говорит, что сохранение в более или менее хорошем состоянии умершего тела невозможно. Все-таки прошло 75 лет после ухода Хамбо ламы, - говорит Дамба Аюшеев. - Я попросил всех в самый ответственный момент отойти от саркофага. К нему подошел медицинский эксперт Э. Мандарханов и, когда спустя некоторое время он подтвердил, что тело находится в сохранности, я испытал огромное облегчение и радость. Но одновременно почувствовал груз ответственности за дальнейшую судьбу этого драгоценного для нас тела".

Вечером 10 сентября при большом скоплении верующих саркофаг был встречен в дацане с почестями высшего буддийского иерарха. Под чтение молитв и звуки ритуальных инструментов его поместили в Диважин-дугане, где находится макет рая - чистой земли Будды Амитабхи, а также мандалы высших божеств. Волнение, сомнения, чувство сопричастности к историческому событию - эти эмоции испытывал каждый из присутствовавших при вскрытии саркофага. Эксперты И.А. Вологдин и Д.А. Горин сличают прижизненную фотографию Хамбо ламы Д.-Д. Итигэлова с эксгумированным телом, одетым в желтый тэрлиг, и с уверенностью говорят: "Это он".

С рассвета до ночи в Диважин-дугане ламы и хувараки ежедневно читают специальную молитву - "Дэмбрэл додбо" - "Хвала взаимозависимому происхождению" - коренной текст по пустотности всех явлений. Центральным духовным управлением Сангхи России решено соорудить специальный саркофаг из стеклопакета, создать все условия для дальнейшей сохранности драгоценной реликвии.Ответственным за "Собрание драгоценного тела Учителя" назначен один из главных инициаторов вскрытия места захоронения Хамбо ламы Д.-Д. Итигэлова унзад лама Иволгинского дацана Бимба Доржиев. Поклонение телу йогина может принести великое благо всем верующим, считает уважаемый Гэлэк-Балбар лама. Со времен учеников Цзонхавы, основателя школы Гелукпа ( ХV век), были попытки сохранения тела Учителя, но далеко не все оказались удачными. Но буддистам Бурятии несказанно повезло, они могут воочию лицезреть чудо. Великий Учитель смог через 75 лет явить свое нетленное тело взору своих последователей, чтобы напомнить о нашей бренности, о непостоянстве и смерти, о великой силе Учения Будды.

8

«МЕНЯ  ОНИ  НЕ  УСПЕЮТ  ВЗЯТЬ»

Факты биографии двенадцатого Пандито Хамбо ламы Даши-Доржо Итигэлова Рано оставшись сиротой, Даши-Доржо Итигэлов воспитывался у зажиточного по тем временам Надмита Батуева в местности Оронгой - ныне Иволгинский район. Достигнув 16 лет, он отправился на учебу в Анинский дацан Хоринской степной Думы. В те годы этот дацан являлся одним из самых известных по уровню образованности своих лам-священнослужителей. Там он провел около 20 лет, изучая санскрит, тибетский язык, логику, философию. Свои знания буддийских наук Даши-Доржо Итигэлов совершенствовал в Цугольском и Агинском дацанах, а также служил в Тамчинском дацане - резиденции Хамбо ламы. Скорее всего, в одном из них он защитил звание габжи-ламы, что соответствует званию кандидата философских наук. Вернувшись в Янгажинский дацан в местности Оронгой, он стал штатным буддийским философом, занять это место было очень трудно и одновременно почетно, потому что штатные ламы состояли фактически на государственном обеспечении.

В 1904 году Итигэлов назначается ширээтэ-ламой Янгажинского дацана. 24 марта 1911 года его выдвинули в числе десяти кандидатов на пост Пандито Хамбо ламы - главы буддистов Восточной Сибири. Грамотой от 11 апреля 1911 года Иркутского губернатора его утвердили в звании Верховного главы всех буддийских дацанов.По преданию, в момент интронизации Хамбо лама Д.-Д. Итигэлов, прежде чем воссесть на хамбинский трон, вынул седьмую из подушечек-олбоков и, положив ее поверх всех остальных, сел на трон. Это был олбок Пандито Хамбо ламы Ешижамсуева Данзат-Гэвана. До его правления среди буддистов Восточной Сибири шел давний спор о главенстве между Хилгантуйским и Тамчинским дацанами. Поступок Итигэлова расценили как знак того, что он пришел положить конец давним распрям.

Впоследствии Хамбо лама Д.-Д. Итигэлов занимался поисками места захоронения первого Пандито Хамбо ламы Дамба-Доржи Заяева и даже, по некоторым данным, был признан его перерожденцем верующими Хилгантуйского (Цонгольского) дацана. Находясь на посту Хамбо ламы, Д.-Д. Итигэлов прилагал большие усилия для просветительской деятельности, особенно в деле издания религиозной и светской литературы для мирян. За свою работу неоднократно награждался медалями от российского правительства и губернатора Восточной Сибири.

В 1913 году Пандито Хамбо лама участвовал по специальному приглашению в праздновании 300-летия Дома Романовых и в освящении буддийского храма в столице Российской империи г.Санкт-Петербурге. Инициатор постройки этого храма - известный буддийский деятель Агван Доржиев был ближайшим сподвижником и соратником Хамбо ламы Д-Д. Итигэлова. В Санкт-Петербургском дацане был совершен торжественный молебен о здравии и благополучии Дома Романовых. После Д.-Д.Итигэлов и А.Доржиев сфотографировались на память. На фото они стоят рядом, вместе с ними - известный востоковед П.К.Козлов и его жена, знаменитые впоследствии бурятские ученые Ц.Жамцарано, Э.-Д.Ринчино, монгольский князь Ханда-Доржи, калмыцкий князь Тундупов. Известно также, что Хамбо лама Итигэлов принимал участие в работе II общебурятского съезда, проходившего в Гусиноозерском дацане в июле 1917 года. По предложению Итигэлова съезд рассматривал новое "Положение о ламаистском духовенстве Восточной Сибири".

Уйдя в 1917 году по болезни с поста Хамбо ламы, Д.-Д. Итигэлов приложил немало усилий для сохранения и предотвращения погромов дацанов в переломные годы истории нашей страны. Умер Хамбо лама в 1927 году. Как настоящий буддийский практик, перед смертью он дал последние наставления своим ученикам и попросил их начать читать ради него "hуга Намши", специальную молитву - благопожелание для умершего. Ученики не осмелились произнести ее в присутствии живого Учителя. Тогда Хамбо лама начал сам читать эту молитву, которую постепенно подхватили его ученики. Читая благопожелание и находясь в состоянии медитации на Ясный Свет Ума, он ушел из этой жизни. Перед этим он завещал своим ученикам: "Вы навестите и посмотрите мое тело через 30 лет".

В позе лотоса, в которой Хамбо лама находился во время медитации, тело поместили в саркофаг и похоронили в бумхане - мавзолее в местности Хухэ-Зурхэн, где хоронили знаменитых лам. Один из них, сидевший во время ареста в 1938 году в одной камере с Агваном Доржиевым, вспоминал, что еще в 1921 году Итигэлов предупредил Доржиева, который в этот момент вернулся из Монголии: "Зря Вы сюда вернулись. Лучше бы Вы остались за границей. Скоро начнутся аресты лам. Попадете к ним в руки - живым они Вас не оставят". Агван Доржиев в ответ спросил: "А ты почему не уезжаешь за границу?". На что Итигэлов ответил: "Меня они не успеют взять"

9

МОСКВА, 01 декабря 2003 года - Сенсационные результаты исследований нетленного тела буддийского ламы были обнародованы в среду в Москве. "Образцы, взятые через 75 лет после погребения, показали, что органика кожи, волос и ногтей этого умершего человека ничем не отличается от органики живого", - рассказала доктор исторических наук, профессор РГГУ Галина Ершова.

Речь идет о теле известного религиозного деятеля по имени Даша-Доржо Итигелов, который был главой российских буддистов с 1911 по 1927 год. Перед кончиной он завещал достать свое тело из-под земли примерно через 30 лет. С тех пор эксгумация проводилась дважды: в 1955 и 1973 годах, и оба раза оказывалось, что тело хамбо-ламы не подверглось тлению. То же самое обнаружилось и на третий раз, в 2002 году, после чего тело Итигелова решили изучить медики. "Его суставы сгибаются, мягкие ткани продавливаются как у живого человека, а после вскрытия короба, в котором 75 лет покоился лама, оттуда стало исходить благоухание", - сказала Ершова.

По ее словам, "это полностью противоречит представлениям о том, что должно быть с человеком после 75 лет погребения". Ершова также отметила, что ни одного подобного факта до сих пор не было не только в истории буддизма, но и в истории человечества вообще. Тело покойного ламы вот уже два года является объектом поклонения буддистов Бурятии. Оно находится в Иволгинском храме Улан-Удэ - главном буддийском храме России. Был также показан фрагмент интервью нынешнего главы буддийской традиционной сангхи (общины) россии Дамбы Аюшеева, который отметил, что верующим буддистам этот феномен "дал еще больше веры, у сомневающихся снял сомнения, а атеистов заставил задуматься". Об этом сообщает "Интерфакс".

10

ВЕРНУЛСЯ,  КАК  И  ОБЕШАЛ
( «Комсомольская правда» )
О чудесах вокруг бурятского святого впервые рассказывает его внучатая племянница Янжима Васильева
Таким он уходил из жизни
78 лет назад

Уже два с половиной года прошло с тех пор, как на кладбище под Улан-Удэ откопали тело бывшего главы буддистов России Хамбо ламы Итигэлова, умершего 78 лет назад («КП» писала об этом 19 октября 2002 года, 2 и 4 декабря 2004 года). Тогда, в сентябре 2002 года, медэксперты, присутствовавшие при эксгумации, были потрясены. У Итигэлова были все признаки живого тела: мягкая кожа без каких-либо признаков гниения, сохранились на месте нос, уши, закрытые глаза (глазные яблоки на месте, не вытекли), пальцы рук и локтевые суставы подвижны. Тело благоухало. Неприятного запаха нет и по сей день. Лама не лежал, как мумия, а сидел в кедровом ящике в позе лотоса.

- Умер Итигэлов необыкновенно, - рассказывает о своем уникальном предке Янжима Дабаевна. - После того как в 1917 году он сложил с себя полномочия главы буддистов России, он десять лет совершенствовал свой дух. И 15 июня 1927 года собрал своих учеников, сел в позу лотоса и попросил читать буддийскую молитву «Благопожелание уходящему», которую обычно адресуют покойному. Ученики удивились: «Почему мы должны читать эту молитву вам - живому?» Тогда он прочел ее сам и перестал дышать. Это поразило даже монахов, посвященных в тайны медитации.«Перед уходом Итигэлов сказал: Придите ко мне через 30 лет. Посмотрите мое тело. А через 75 лет я к вам вернусь».Монахи откопали ламу в 1957 году. И, увидев, что тело не разложилось, захоронили вновь. Если бы оно разложилось, то по буддийским законам тело бы обязательно сожгли.

В сентябре 2002 года лама и в самом деле вернулся. Сейчас он восседает под стеклянным колпаком в Иволгинском дацане (монастыре). И до сих пор не подвергся гниению - при обычной комнатной температуре.

- Все буддисты считают, что вернулся бог, - говорит Янжима Дабаевна. - Для нас это святыня. С ним нельзя себя вести, как с обычным человеком. И мне до сих пор говорят: какое право вы имели допускать до тела ученых?!

11

У  НЕГО  ПУЛЬСИРУЕТ  МОЗГ

Янжима Дабаевна не только родственница великого святого, но и директор созданного в 2002 году Института Пандито Хамбо ламы Итигэлова, цель которого - сохранить наследие «воскресшего бога». И как руководитель она посчитала правильным научно зафиксировать феномен, но не вскрывая тело. Собрали волосы, которые упали с головы ламы, отшелушившуюся кожу и состригли четыре миллиграмма ногтя с ноги. Эти образцы позволили исследовать заведующему отделом идентификации личности Российского центра судебно-медицинской экспертизы Минздрава РФ Виктору Звягину и профессору Российского гуманитарного государственного университета Галине Ершовой. Полученные результаты ошеломили самих экспертов: спектральный анализ не выявил в органических тканях тела ничего такого, что отличало бы их от тканей живого человека!

- Он такой же, как мы с вами, только глаза у него закрыты, - убеждает меня внучатая племянница Итигэлова.

Профессор Ершова, например, прикоснувшись к его рукам, почувствовала их теплоту. А монах, сопровождавший Ершову, при ней снял шапку с головы Итигэлова, вытер с его лба пот (!) и обтер о руку Ершовой со словами: «Вспотел Учитель...» Женщина была потрясена. Есть даже свидетели, которые уверяют, что лама открывал глаза.

Похоже, что и внутренние органы целы, отмечают эксперты. Вот только кровь из жидкой стала желеобразной. Но она есть, чего не должно быть у человека, умершего 78 лет назад. А очень известный мануальный терапевт Алексей Ажеев, который наблюдает тело с 2002 года, даже нащупал своим особым способом пульсацию мозга. По его мнению, у живых мозговые полушария выдают 3 - 4 «всплеска» в минуту, а у неподвижного Итигэлова - 1 в минуту.

- Уникальное явление, которое не имеет аналогов в мире, конечно, не дает ученым покоя, - сокрушается Янжима Дабаевна. - И они после того, как уже установили, что клетки у него живые, решили исследовать тело еще глубже: просветить рентгеном и сделать томографию. Итигэлов же, уходя, в своем завещании распоряжения об исследовании своего тела не отдавал. А мы, буддисты, подчиняемся слову Учителя. Поэтому 3 января 2005 года официально все эксперименты по «делу Итигэлова» закрыты.
       - Но почему вы не разрешаете провести исследования, которые, возможно, только бы подтвердили чудо?

       - Итигэлов - не экспонат для опытов. И нам ничего доказывать не надо: мы знаем, что он жив.

12

СТЕТОСКОП  К  ГРУДИ  НЕ  ПРИКЛАДЫВАЛИ
       - Кожа у ламы со временем не чернеет?

       - Нет. Иногда она только становится тверденькая. 4 ноября прошлого года мы с профессором Ершовой потрогали его лицо - оно было очень мягкое и гладкое. А через некоторое время затвердело. Врач Алексей Ажеев объясняет это процессами, происходящими внутри любого живого организма. Есть такой термин «руки прачки». Когда руки постоянно находятся в воде, то они должны разбухнуть, а они съеживаются. Это организм балансирует, чтобы не выпустить влагу из себя. Такой же эффект у Итигэлова: у него вес то увеличивается, то уменьшается.

       - Вы еще его и взвешиваете?

       - Да. Он весит в среднем 41 кг, но периодически теряет или прибавляет в весе один килограмм.

       - А сердце работает?

       - Не скажу. Стетоскоп к груди не прикладывали.

       - Говорят, что тело могло сохраниться благодаря соли, которой оно было засыпано.

       - Мы до сих пор не знаем, кто и когда насыпал соль в кедровый ящик с ламой. Не факт - что это было сделано со дня захоронения. Кроме того, соль местами нанесла вред его коже - высушила.

13

ЧЕЛОВЕК,  ДОСТИГШИЙ  ПРОСВЕТЛЕНИЯ
       - Янжима Дабаевна, а как вы сами объясняете нетленность тела вашего родственника?

       - Он смог достичь состояния, о котором писал знаменитый буддийский монах Богдо Зонхавы в своем сочинении «Хвала взаимозависимых происхождений» еще в XV веке. А Итигэлов написал комментарий к этой книге - о том, как практически достичь этого необыкновенного состояния, которое по нашей терминологии называют «пустотностью». И пробрести сверхъестественные способности.

       - Какими паранормальными способностями лама обладал?

       - Например, согласно сохранившемуся официальному полицейскому донесению, Итигэлов на коне однажды проскакал по поверхности Белого озера (сейчас называется Сульфатное), как по мощеной дороге. Мог мгновенно передвигаться: как только за ним закрывали дверь, так он тотчас оказывался за километр от нее, превращаясь в точку.

       - А как он достиг этой самой «пустотности»?

       - Я задавала этот вопрос нынешнему главе буддистов Хамбо ламе Аюшееву. Он ответил: «Если бы я знал, как это сделать, то меня не было бы в этом мире страданий».

14

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ  ДУШ?

Но есть и другая загадка. Буддисты верят, что второе пришествие Итигэлова связано с тем, что он претерпел реинкарнацию - переселение душ. Мол, в Итигэлова вселилась душа первого главы буддийской церкви Пандито Хамбо ламы Заяева, основателя буддизма в России.

- Нас убеждают в этом интересные цифры, - продолжает рассказ Янжима. - Заяев родился в 1702 году. Он прожил ровно 75 лет и в 1777 году умер. Но, уходя из этой жизни, он своим ученикам сказал: я к вам вернусь. И в 1852 году, ровно (!) через 75 лет, родился Хамбо лама Итигэлов. Он тоже проживает 75 лет и уходит от нас со словами «я вернусь к вам через 75 лет». В итоге четыре раза повторяется это мистическое число - 75 лет.
       - Ваш предок более двадцати лет изучал фармакологию, тибетскую медицину. Может, он изобрел эликсир бессмертия?

     - Если бы это было так просто, то многие ламы смогли бы воспользоваться этим рецептом.

       - Что вы чувствуете, когда проходите мимо своего предка?

       - Как будто вы входите в темную комнату и вдруг ощущаете, что там кто-то есть - теплый, живой, чувствующий.

Семь раз в году, по большим буддийским праздникам, к Итигэлову выстраиваются огромные очереди. Вот эти дни на 2005 год: 24 апреля, 23 мая, 10 июля, 27 сентября, 24 октября, 26 ноября и 29 января 2006 года. Нетленное тело уже посетили более 70 тысяч верующих. Некоторые во время поклонения даже чувствуют его прикосновение.

- Нас потрясает то, - объясняет Васильева, - что, оставляя свое завещание, Итигэлов знал - через десятки лет его тело останется нетленным.

15

ПОКЛОНИТЬСЯ  «НЕТЛЕННОМУ ТЕЛУ»
( «Вести-Бурятия» )

В 2005 году будет только 7 дней, когда верующие могут поклониться «нетленному телу» Хамбо Ламы Итигэлова. Ближайшая дата – 8 февраля, канун нового года по лунному календарю.

Тем временем в институте Хамбо Ламы продолжается изучение наследия виднейшего иерарха буддийской церкви. Феномен Итигэлова исследуется не только в религиозном плане, но и в естественнонаучном. И здесь вопросов больше чем ответов, после долгих исследований ученые признались, что не в состоянии объяснить феномен «нетленного тела» Многочисленные анализы только усложнили ситуацию. О том, к каким выводам пришли именитые московские ученые на встрече с журналистами рассказали представители буддийской традиционной сангхи и института Хамбо ламы Итигэлова.

Директор института Хамбо Ламы Итигэлова Янжима Васильева пояснила, что сейчас проходит исследование образцов ткани «нетленного тела» ядерно-резонансным методом, и на этом научное изучение феномена Итигэлова завершаются. Ученые так и не смогли объяснить загадку буддийского священнослужителя, чье тело было извлечено из земли спустя 75 лет после погребения. Они единодушны только в одном: феномен Итигэлова это сенсация не только в истории буддизма, но и человечества вообще. Руководил исследованиями заведующий отделом идентификации личности центра судмедэкспертизы Минздрава России профессор Виктор Звягин. Он заявил, что исследования свидетельствуют, что тело Хамбо Ламы соответствует телу человека, умершего 12 часов назад, в тоже время, когда одна из ученых подошла к нему, она явно чувствовала горячие руки.

Звягин и его коллеги с разрешения буддийского духовенства изучали образцы тканей «нетленного тела»: волосы, упавшие с головы Ламы, чешуйки кожи и срез ногтя. Их сравнили с образцами живых людей, в том числе и самого профессора Звягина. По результатам был сделан вывод, что белковая структура не нарушена, соответствует живому человеку. Ошеломили и результаты исследования химического состава тела. Ученые не смогли объяснить тот факт, что у Итигэлова отсутствуют или ничтожно мало количество химических элементов.

Тело Хамбо Ламы Итигэлова уже два года является объектом поклонения буддистов Бурятии, России, мира. Оно находится в Иволгинском дацане, в помещении без специального оборудования, в стеклянном саркофаге, который скорее защищает от пыли, чем от времени. Ему тело Ламы не подвластно - никаких изменений за 2 года. Практически постоянно около учителя находится его главный смотритель Бимбо Лама. Через определенное время, по сезону, он меняет ему одежду, и к этому периоду суставы становятся более подвижными. Бимбо Лама отметил, что при переодевании от тела учителя исходит благоухание.

Ламы рассказывают о многих чудесах, происходящих вокруг «Драгоценного тела». В том числе и о волшебных исцелениях людей, которым удалось увидеть Хамбо Ламу Итигэлова.

В этом году сангха назвала лишь 7 дней, когда можно будет поклонится его телу, ближайший – канун нового года по лунному календарю.

16

ПРЕСС-КОНФЕРЕНЦИЯ
ПО  ФЕНОМЕНУ  ЛАМЫ  ИТИГЭЛОВА  И  ПРОБЛЕМЕ  БЕССМЕРТИЯ
29 ноября 2006 г. в 15.00 в Москве в Российском Государственном гуманитарном университете состоялась пресс-конференция "Мировой феномен XII Пандито Хамбо Ламы Итигэлова и проблема бессмертия", обнародованы результаты последних исследований впервые официально зарегистрированного государственной судебно-медицинской экспертизой факта сохранения свойств живого организма через 75 лет после его погребения.

Уникальная история "жизни после смерти" Пандито Хамбо Ламы Итигэлова была подробно рассказана заведующим кафедрой устойчивого инновационного развития университета «Дубна», профессором Борисом Большаковым нынешним летом на Байкальской конференции ЮНЕСКО: "Итигэлов - уроженец Бурятии, известный религиозный деятель по имени Хамбо лама Даши Доржо Итигэлов (1852-1927), который был главой российских буддистов с 1911 по 1917 год. Для понимания и оценки нынешнего состояния Итигэлова чрезвычайно важно, что он ушел в мир иной при выполнении определенных ритуальных действий: собрав своих близких учеников, он сел в позу лотоса и попросил их исполнять буддийскую молитву «Благопожелание уходящему». Ученики удивились, что должны читать эту молитву живому человеку. Тогда Итигэлов прочитал молитву сам. А перед этим он оставил своим ученикам завещание: сказав, что уходит на тысячу лет, он попросил поднять его через 75 лет, чтобы убедиться, что он жив. Говоря светским языком, вполне возможно, что он хотел продемонстрировать на себе образец, некий пример того, как можно жить после смерти. И, видимо, он полагал, что тысяча лет - это срок достаточный для того, чтобы люди разобрались, сумели понять механизмы, способы достижения им этой цели.

В сентябре 2002 года состоялось вскрытие саркофага, в котором находился Итигэлов, в присутствии руководства Буддийской традиционной сангхи России и медицинских экспертов. Всеобщее удивление вызвала прекрасная сохранность тела вопреки времени и необратимости физического распада. Итигэлов по-прежнему сидел в той же самой позе лотоса, которую принял, медитируя, при уходе из жизни. Он был не просто внешне узнаваем, но у него были обнаружены все признаки живого тела: мягкая кожа без каких-либо оттенков гниения, сохранились на месте нос, уши, закрытые глаза, пальцы рук и так далее. Я не знаю ни одного подобного, официально зарегистрированного современным государством факта не только в истории буддизма, но и в истории человечества вообще.

Интересно и то, что Итигэлов родился ровно через 75 лет после смерти своего учителя. Первый глава буддийской церкви Пандито Хамбо лама Заяев, основатель буддизма в России, уходя из этой жизни, сказал своим ученикам: я к вам вернусь. И в 1852 году, ровно через 75 лет, родился Хамбо лама Итигэлов. Он тоже проживает 75 лет и уходит со словами: «Я вернусь к вам через 75 лет».

После вскрытия саркофага Хамбо-ламу перевезли в Иволгинский дацан (дацаном называют комплекс буддистских строений, объединяющий отдельно взятые даганы - храмы), переодели и поместили на втором этаже в той же позе лотоса. Шли дни, месяцы и годы, а его тело оставалось нетленным. Приезжавшие в дацан патологоанатомы поражались - сохранность тела противоречила всем официальным законам природы. После долгих раздумий нынешний глава буддистов России решил дать возможность исследовать тело Итигэлова ученым. Осмотр производили заведующий отделом идентификации личности Российского бюро судмедэкпертизы профессор Виктор Звягин. Он собрал для проведения анализов волосы, которые упали с головы ламы, отшелушившуюся кожу и состриг несколько миллиграммов ногтя с ноги. Полученные результаты ошеломили эксперта: спектральный анализ не выявил в органических тканях тела ничего такого, что отличало бы их от тканей живого человека. Кроме официальной судебно-медицинской экспертизы во главе с профессором Звягиным, приезжало в дацан много других экспертов из разных стран, всякий раз проводились различные анализы, но все приходили к выводу о том, что тело Итигэлова соответствует всем параметрам тела живого человека, в том числе и глаза. Но вот убедиться в том, что у него работает мозг, ученые пока не смогли. На этот счет высказываются разные точки зрения".

17

ИТИГЭЛОВ  И  ПУСТОТА
( «Новая газета» от 6 апреля 2007 г. )

Правду об Итигэлове, ломающую привычную картину мира, хотят знать немногие. Люди судят по себе. Им важно доказать себе, что все - такие же, что жить можно только так, как они. Людям приятно было бы услышать, что Пушкин стрелялся на дуэлях «для имиджа». Что Новый Завет писали, рекламируя для туристов Иерусалим. Что Будда - лишь эффективный пиар-проект…

Россия жива не благодаря ценам на нефть. И «Газпром» ни при чем, и даже В.В.Путин. Нас спасают старухи, молящиеся в церквях, на последние гроши ставящие свечки Богородице. Но Россия уходит с Дальнего Востока и Сибири, русские уезжают и из Бурятии. Здесь православных бабок все меньше. Почему эту землю еще не разодрали на ресурсы Китай, Япония и США? Бурятские ламы знают, конечно, ответ, но они не любят разглагольствовать. Упоминают лишь, что XII Пандито Хамбо лама Итигэлов, вступая в должность, присягал императору Николаю II. А все, что делал Итигэлов, для бурятских буддистов свято.

Не буддисты, а депутаты Госдумы, обсуждая феномен Итигэлова, заявили, что Россия именно ему обязана и сохранностью своих восточных рубежей, и стабилизацией экономики.

Приезжавший в Иволгинский дацан первый вице-премьер Сергей Иванов сказал, что Итигэлов «продолжает служить России», а вице-адмирал Валерий Дорогин, депутат Думы, назвал его «составляющей национальной безопасности». Вот и давно исследующие феномен Итигэлова ученые университета «Дубна» заявили, что ментальное тело Хамбо ламы распространяется на 18-20 тыс. километров. И связали с этой силой сакральные явления, все чаще проявляющиеся на территории этнической Бурятии.

Опровергать или аргументировать справедливость таких утверждений бесполезно, люди всегда искали некий «пятый элемент», магическое звено в цепи вещей и событий, способное здесь, в этом мире, спасти и сохранить. Рациональный рассудок тут совершенно ничего не значит, потому что беспомощен. Просто зафиксирую: когда Итигэлов вернулся к нам, действительно произошло некое успокоение России - прекращение войны в Чечне, локальных гражданских войн в крупных городах за собственность. Цены на нефть опять же. А почему трубу от Байкала президент вдруг отвел, и президент ли? Что до гонений на олигархов, то Итигэлов в своем послании потомкам предупреждал: «Богатства, безумно собранные и накопленные, превратятся в особый яд».

18

ЗЕМНАЯ  ЖИЗНЬ  ИТИГЭЛОВА

Поскольку речь пойдет о вещах, которые людям, не знакомым с буддизмом, покажутся нереальными, скажу сразу о своих источниках информации. Янжима Васильева, внучатая племянница Хамбо ламы Итигэлова и директор Института его имени, рассказывая о земном пути своего великого родственника, опирается на собранные ею свидетельства земляков, полсотни архивных источников, государственных и монастырских. Она сразу предупредила, что есть три версии биографии Итигэлова: от рождения, 1852 года, до 1895-го. Все архивно подтверждены, но противоречат друг другу.

Также информация получена от Ганжур ламы, ректора буддийского Университета, Бимба ламы, хранителя драгоценного тела Итигэлова, и XXIV Пандито Хамбо ламы Дамбы Аюшеева. Каждый из них внес в повествование о земных жизнях Итигэлова яркие краски.

Итак, считается, что Даши Доржо Итигэлов родился в 1852 году. Тем не менее ламы предполагают, что мальчик появился на свет сразу в возрасте пяти лет. Никто не знает и не знал, кто его мать. У бурят всегда было очень бережное отношение к родословной, помнили и записывали до 30 поколений. Правда, по мужской линии, женщины не вписывались. И род отца известен, о матери - ноль сведений. Мальчик рос сиротой - случай уникальный, поскольку у бурят все дети, оставшиеся без родителей, воспитывались родственниками. Преимущество жизни родом. Хамбо лама Аюшеев полагает, что Итигэлов - неземного происхождения.

Мальчик пас чужой скот и говорил, что будет Хамбо ламой. Над ним смеялись. Однажды он появился верхом на быке с колом в руке. На колу был человеческий череп. О случившемся стало известно ламам, они предрекли ребенку особую судьбу и великое предназначение. Действительно, все было предрешено. Отроком он попал на учебу в Анинский дацан, и его учителями стали люди, за которыми, когда они только родились, специально приезжали тибетские ламы. Эти дети были земными воплощениями Будды долголетия и Будды мудрости. Монахи Анинского дацана ответили вежливым отказом: «Боги сами знают, где им рождаться». А еще его учителем был ширээтэ (настоятель) Анинского дацана, земное воплощение Будды сострадания. Он назначил студенту содержание 5 рублей в месяц и обязал жителей окрестных сел поочередно платить эти деньги. Жители Ойбонта более 15 лет вносили также плату за освобождение Даши Доржо от воинской повинности - он считался выходцем из казачьего сословия.

А когда в 1911 году Итигэлову было начертано стать главой ламаистского духовенства Восточной Сибири и Забайкалья, вдруг разом решились все преграды его избранию. Множество людей вокруг - от лам до губернатора Восточной Сибири - совершают поступки, которые помогают свершиться судьбе Итигэлова. Аюшеев: «Это невероятные вещи. Такое ощущение, что всё и вся были подчинены выполнению миссии, возложенной на Итигэлова».
Даши Доржо Итигэлов

По свидетельствам лам, при жизни Итигэлов говорил, что знает о трех своих реинкарнациях. Так, для верующих он неоспоримо был перерожденцем первого Хамбо ламы Заяева - основателя буддизма в России. Заяев родился в 1702 году. Прожил 75 лет и, уходя, пообещал ученикам вернуться. В 1852 году, через 75 лет после смерти Заяева, родился Итигэлов. Он тоже проживает 75 лет. И возвращается к нам вновь через 75 лет. То есть четырежды повторяется число 75. Когда Итигэлов вступил в должность Хамбо ламы, прихожане Цонгольского дацана, затапливаемого во время наводнений, обратились к нему с просьбой определить новое место для постройки храма. Он указал место, сказав, что там зарыты колокольчик и ваджра Заяева. И там действительно обнаружили его личные вещи и впоследствии построили новый дацан.

Два года назад лама Жаргал Дугданов среди тысяч изданий, хранящихся в Деважин-дугане Иволгинского дацана, обнаружил ранее не известную рукопись Итигэлова. На пяти листах на тибетском языке он рассказывает о 12 своих реинкарнациях на протяжении нескольких тысячелетий: пяти в Индии, пяти в Тибете и двух в Бурятии. Итигэлов рассказывает, как в прошлой жизни, будучи Заяевым, он преподносит поочередно подношения в виде золота, серебра и кораллов Далай-ламе, Панчен-ламе и буддийским божествам и получает от них сведения о своих предыдущих жизнях. Пандито Хамбо лама Дамба Аюшеев: «Если бы в этой книге была допущена хоть одна неточность, ему никогда бы не удалось добиться вечного тела».

Николай II и царская семья почитали Итигэлова (бурятские ламы, напомню, врачевали венценосных особ), у него было немало российских наград. Родной же народ, буряты, еще при жизни начали его боготворить. В 1903 году, когда его назначили ширээтэ Янгажинского дацана, все свое состояние он пожертвовал на строительство новых дуганов в честь воинов, погибших в Русско-японской войне. Три сотни янгажинских казаков получили от него благословение, отправляясь на фронт Первой мировой войны, и никто из них не погиб, все вернулись домой. Итигэлов создает «Общебурятское общество» - для помощи фронту. Объединив 120 религиозных и светских лиц, Итигэлов собирал деньги для раненых и их семей, организовывал лазареты, отправил эмчи-лам в прифронтовые госпитали. На православную Пасху 1915 года солдаты получили посылки из буддийской Бурятии.

Иллюзий относительно советской власти Итигэлов не питал. В отличие от коллег, надеявшихся, что буддийская религия позволит мирно ужиться с новым режимом. Увы, вскоре ламы выяснили, что советская власть все рассматривает с позиции двух крайностей: вечное и невечное, материя и дух, материализм и идеализм. И коммунисты выбирали одну из крайностей (мы как наследники большевиков тоже вот пытаемся понять: живой Итигэлов или мертвый, иного какого-то состояния мы в толк взять не можем). Буддисты же исповедуют принцип срединности, свободной от крайних суждений: ни любви, ни ненависти - лишь сострадание.

Сосуществовать с большевиками не получилось, часть лам уехала в Тибет, другую ждали аресты и казни - все, как предрекал Итигэлов. Буддийские святыни уничтожили. Янгажинский дацан стерли в пыль - степь была белой от нее, от клочков рукописей. А в Анинском дацане в развалинах взорванного центрального дугана устроили скотобойню.

Но все это произошло после ухода Итигэлова. Сам он эмигрировать и не пробовал, сказал о комиссарах: «Меня они не возьмут». Так и вышло.

Ходит много легенд об арестах бурятских йогинов. Энкавэдэшники много раз приходили за одним из лам. Гужи Дашинима сидел у них на виду и читал, но те его не видели. Когда им эти игры в прятки надоели, они стали угрожать ученикам ламы, и тогда он решил отдать себя в руки новой власти. Однако вскоре конвоиры нашли его мертвым - лама, войдя в самадхи, покинул тело. Ганжур лама сказал мне: в те времена это было еще в порядке вещей - ламы летали, проходили сквозь стены, моментально преодолевали громадные расстояния, ходили и ездили на конях по воде, аки по суху.

Относиться к рассказам о сверхъестественных силах бурятских йогинов можно как к легендам, но Янжима ссылается, например, на сохранившееся официальное полицейское донесение. Из него следует, что в мае 1917 года (революционные безобразия уже происходили) вернувшиеся фронтовики в Тамчинском дацане устроили потасовку и пьянку. Итигэлов, узнав об этом, помчался в дацан - на коне проскакал по поверхности Белого озера (сейчас называется Сульфатное) как по мощеной дороге. Затем прыгнул с крутого берега Гусиного озера, рассек водную гладь и по сухому дну ринулся напрямик к дацану. Когда выскочил на берег, воды сомкнулись за ним. Поднявшиеся волны смыли часть собравшихся в дацане дебоширов и очистили оскверненную территорию. Оставшиеся, увидев Хамбо ламу, в страхе разбежались.

Итигэлов, практик высочайшего уровня, говорят, мог мгновенно передвигаться: как только за ним закрывали дверь, он тотчас оказывался за километр от нее, превращаясь в точку.

В 1917 году Итигэлов оставил пост Пандито Хамбо ламы. Написал послание потомкам, обнаружено оно было лишь в 1998 году в библиотеке Иволгинского дацана. Он знал, что вернется в вечном теле. 15 июня 1927 года Итигэлов в состоянии медитации погрузился в нирвану. Перед этим обратился к монахам с просьбой почитать ему специальную молитву - благопожелание уходящему. Ею провожают усопших, чтобы душа, покидающая тело, нашла свое кармическое предназначение. Смущенные ученики не могли решиться на эту молитву при живом Учителе, тогда Итигэлов начал ее сам. Монахи вынуждены были подхватить ее. В позе лотоса, в которой Хамбо лама перестал дышать, тело похоронили в бумхане (кедровом коробе) в местности Хухэ-Зурхэн. Перед тем, как уйти окончательно, он отдал четкие распоряжения, как его похоронить и когда навещать - первый раз через 30 лет.

19

ЖИЗНЬ  ПОСЛЕ  СМЕРТИ

Группа лам подняла тело Итигэлова в 1955-м - на два года раньше, чем он завещал. Процедура была вынужденной - сильнейший шторм в селе Зун Оронгой сорвал крыши, и глава буддийского духовенства решил провести необходимые обряды до названного срока. Убедившись в неизменности тела Итигэлова, ламы сменили ему одежду и бумхан. Такой же ритуал был проведен в 1973 году. Тогда он был связан с сильнейшим наводнением, отрезавшим на месяц Иволгинский район от Улан-Удэ.

Нынешний хранитель тела Итигэлова Бимба лама очень доброжелателен, но не особенно разговорчив, считая, что только после его ухода в иной мир можно будет обнародовать «его сокровенное». Тем не менее он не скрывает - всегда держал в уме мысль, что нынешнему поколению лам необходимо вновь найти саркофаг Итигэлова и проверить состояние его тела. Он видел во сне свою встречу с великим Учителем. Обнаружение его послания только утвердило желание Бимба ламы. Он нашел человека, знавшего точно, где похоронен Учитель, - дедушку Амгалана Дабаева, 1914 года рождения. 7 сентября 2002 года он указал Аюшееву место захоронения. Интересно, что Пандито Хамбо лама самостоятельно вышел к этому месту, дедушка подошел к нему другой дорогой.

Ламы получили согласие родственников на эксгумацию и 10 сентября откопали на глубине полутора метров короб с телом, засыпанный солью. Присутствовавший судмедэксперт, оглядев тело, отказался что-либо предпринимать с ним, поскольку никогда такого не видел. И попросил создать комиссию. Лама был не просто внешне узнаваем, у него обнаружили все признаки живого тела: эластичную кожу без каких-либо признаков гниения, сохранились на месте нос, уши, глаза (они закрыты), пальцы рук. У него гнулись все суставы, включая самые мелкие на пальцах. Отлично сохранились зубы, волосы, ресницы, брови. Итигэлова перенесли в Иволгинский дацан.

На опознание пригласили видевшего ламу до 1927 года Бимбу Цыбикова, 1910 года рождения, кандидата исторических наук. По его словам, Хамба лама был небольшого роста и очень худой, и стал сейчас еще меньше. Но он сразу узнал черты лица Итигэлова - они нисколько не изменились.

Из «акта наружного осмотра эксгумированного трупа», подписанного 11 сентября тремя ведущими специалистами республиканского центра судмедэкспертизы: «Какие-либо посторонние ароматические, смолистые или гнилостные запахи от содержимого короба и от трупа не определялись… Мягкие ткани трупа туго эластичной консистенции, подвижность в суставах сохранена. Волосяной покров на голове, ногтевые пластинки сохранены. Поза трупа при извлечении последнего из короба сохраняется без использования каких-либо поддерживающих и фиксирующих приспособлений. Каких-либо следов, свидетельствующих о ранее произведенном вскрытии полостей тела с целью возможной бальзамации или консервации, а также каких-либо повреждений, следов ранее перенесенных травм, оперативных вмешательств, заболеваний на теле трупа не обнаружено».

Сначала для ламы соорудили саркофаг из стеклопакета, затем решено было заказать на Красноярском заводе «Бирюса» два холодильника. Однако в розетку их включать не пришлось - нет надобности. Итигэлова защищать от времени не нужно. Стекло лишь предохраняет от пыли. Монахи говорят, что иногда оно запотевает изнутри. Переодевает Итигэлова Бимба лама, он же ухаживает за телом, обтирая его полотенцем. Из Музея истории Бурятии вернули одежду Хамбо ламе. Новые халаты сшила швея из Верхней Иволги. Доктор Алексей Ажеев говорит, что чувствовал, как Итигэлов покатывался со смеху, когда они с коллегами измеряли его тело. (В дацане вообще не всегда понимаешь, о ком тебе сейчас говорят - о давно умершем ламе или о живом. О чьих эмоциях, чьем смехе, чьей живой реакции рассказывают.)

В декабре 2004 года в повторном обследовании участвовал завотделом идентификации личности Российского центра судмедэкспертизы Минздрава РФ Виктор Звягин. Кроме того, для экспертизы в Москве Звягину были переданы образцы волос, кожи, которая сама отшелушилась, и срез ногтя с ноги ламы. Из его комментариев: «Состояние тканей таково, что оно вполне соответствует прижизненной характеристике. Нам не известны случаи такой сохранности, это некая научная загадка… По многим параметрам тело Хамбы ламы производит впечатление тела живого человека… Для меня было большой неожиданностью, когда мы сделали инфракрасную спектроскопию образцов тканей и убедились, что их состав мало чем отличается от состава таких же тканей у живого человека… Никакие известные науке искусственные способы поддержания такого состояния тела вроде мумифицирования, бальзамирования и т.п. в этом случае не применялись. Нет следов вскрытия, извлечения головного мозга и внутренних органов, никаких уколов, разрезов и тому подобных воздействий мы не обнаружили». Военные медики изучили ядро клетки ядерно-резонансным методом. Их вывод: клетка жива и ядро цело.

20

ПРИКЛЮЧЕНИЯ  ДУШИ

Далай-лама сказал, что Итигэлов еще не достиг состояния Будды, но движется к этому. А Богдо Геген IX считает, что лама уже вышел за пределы сансары, прекратив перерождения. Тем временем люди, которые наблюдают ламу на протяжении этих лет, отмечают, что у него подросли и потемнели волосы и несколько изменился цвет кожи - в некоторых местах она побурела, где-то стала золотистой. На мой вопрос, прецедент ли это в буддизме, Ганжур лама ответил отрицательно. О попытках сохранения тел учителей известно со Средних веков. Решив уйти из этой жизни, они могут погружаться в состояние самадхи и очищать тело так, что после смерти оно сохраняется.

Остается верить на слово: в самадхи жизнедеятельность «грубого тела» совсем останавливается либо жизненные процессы замедляются в миллионы раз. Происходит это под сознательным контролем йогина - его «тонкое тело» продолжает жить. Иначе говоря, Итигэлов замедлил, почти остановил время. Тело лишь кажется умершим, в нем оставлена жизненная энергия, и его надо охранять от внешнего воздействия. Поэтому перед погружением в самадхи монахи и удалялись в недоступные для других пещеры. Кто не слышал преданий о тибетских пещерах, в которых застывшие йогины «сидят» уже много веков?

Услышал я и несколько иное объяснение (вообще, как вы поняли, иерархи буддизма демонстрируют завидный плюрализм мнений относительно состояния Итигэлова). Его душа, достигшая просветления, вне тела, но имеет с ним связь. И - может вернуться.

Как бы то ни было, человечеству ранее не удавалось удостовериться в успехе сохранения тела после смерти в неизменном виде. Аналогов нетленности, которые существовали бы сегодня или о них было бы известно по архивным записям, нет. Единственный пример, о котором упоминала и Янжима, и Ганжур лама, - это Богдо Зонхава. На восьмой день после ухода из этого мира у него начали расти волосы, и его поместили в ступу. Она находилась в Лхасе, в 1959 году китайские военные ее взорвали.

Кстати, ламы говорят, что на основе сочинения Богдо Зонхавы «Хвала взаимозависимому происхождению» (коренному тексту по пустотности всех явлений) Итигэлов сделал «всесторонний и качественный анализ пустотности и достиг прямого, практического постижения пустоты - великой реальности всех явлений». Ну, как бы попроще… Эксперт Елена Александровская сообщила, что в образцах тканей тела Итигэлова отсутствуют железо, цинк, серебро, йод, либо их ничтожно мало. «Такое чувство, что там, внутри, пустота! Куда все девалось?» Она предполагает, что эта совершенная пустота подавила все бактерии.

Правда, ее отчет Институт Итигэлова переправил для оценки в РАН, и оттуда ответили, что это очень грубый анализ, погрешность велика. И поскольку ученые стали нарушать договоренности - такое исследование не планировалось, образцы тканей 3 января 2005 года решено было вернуть на родину. Это сопровождалось некрасивой историей: профессора Звягина предупредили, что фото великого ламы без одежды (его разрешили сделать для антропологических исследований) не должно просочиться в бульварную прессу. Но именно так и случилось.

Оставляя завещание, Итигэлов знал, что его тело тлен не тронет. Но фокус в том, что эта пустота - не только постигнутая и осмысленная, Хамбо лама из нее, не зависящей от наших времени и пространства, следит за нашим миром и разговаривает с нами. В январе 2003 года он вдруг начал терять вес, и за стеклом, где он находился, влажность почему-то зашкалила за 96%. Так продолжалось три дня, во время которых окружающие ломали голову, что предпринять. Всегда считалось, что Итигэлов в 1922 году погрузил в землю четыре священных сосуда. Там хранились драгоценности, лекарственные травы, сакральные вещи - чтобы гармонизировать отношения с хозяином той местности (в Бурятии силы природы одухотворены: скажем, мимо какой горы ни едешь, тебе обязательно поведают, кто у нее хозяин - мужчина или женщина, и почему хозяйка этой горы, которой во время войны ходили молиться земные женщины, подпустила к себе дачи горожан, а хозяин вон той горы разрешил лишь военным разместить на верхушке локаторы).

Так вот, чтобы уточнить сведения об этих «стабилизаторах земли», ламы срочно поехали к старикам, и одна 90-летняя бабушка вдруг рассказала, что сосудов таких на самом деле не четыре, а пять. Когда его, пятый, нашли и провели обрядовые действия, вес Итигэлова сразу пришел к прежним 41 кг, влажность за стеклом пришла в норму. В мае 2003 года ламы подняли еще один сосуд и копию его погрузили под строящийся в дацане дворец Итигэлова. А оригинал, обновив, вернули на место.

Сегодня считается, что великим ламой написано более 50 философских книг. Большинство - под сакральными именами, их авторство продолжают устанавливать и сейчас, переводить (на русский язык пока получается плохо, теряется смысл), пытаться дешифровать и трактовать. Не все рукописи еще найдены. Ганжур лама полагает, что Итигэлов сам решает, когда их нам дать. Смотрит, когда мы до них дозреваем.

Но главная книга, говорят ламы, - это его тело. Учебник, наглядно рассказывающий о возможностях человека.

За последнее время Итигэлов дважды открывал глаза. В его институте говорят, что пока не выяснено, с чем это связано. 16 февраля, за считанные минуты до встречи Хамбо ламы с народом, это случилось снова. Таково свидетельство Константина Жалсараева, он был рядом. С того дня он решил работать в Институте Итигэлова волонтером.

И еще. За время пребывания в Иволгинском дацане мне стало очевидно: огромный объем информации ламы сознательно не обнародуют. Их можно понять. Берегут и Итигэлова, и свою жизнь от нашего «доброго» мира.

Уж они-то знают: люди судят по себе. Им важно доказать себе, что все - такие же, что жить можно только так, как они. Людям приятно было бы услышать, что Пушкин стрелялся на дуэлях «для имиджа». Что Новый Завет писали, рекламируя для туристов Иерусалим. Что Будда - лишь эффективный пиар-проект.

Правду об Итигэлове, ломающую привычную картину мира, хотят знать немногие. Что ж, нам в этом мире, в отличие от Итигэлова, жить и умирать.

21

БУДДА  ПРЕДСКАЗАЛ  ИТИГЭЛОВА?
Ученые и богословы пытаются раскрыть тайну нетленного тела хамбо ламы

Международная конференция "Феномен пандито хамбо ламы Итигэлова" открылась в понедельник и будет проходить со 2 по 3 июля в Иволгинском дацане в Бурятии. Она посвящена пятилетию обретения тела пандито хамбо ламы Даша-Доржо Итигэлова. Но в целом конференция рассматривается собравшимися на ней учеными как "попытка осознания феномена эрдэни мунхэ бэе" (священного нетленного тела) ламы.

По словам директора института Итигэлова Янжимы Васильевой, на конференции будет рассмотрено около 20 докладов в пяти секциях: помимо феномена нетленного тела ламы, ученые будут разгадывать "вопросы по расшифровке послания Итигэлова, его влияния на окружающих, а также философские аспекты бытия буддизма в России".

Кроме того, будет выявлена линия преемственности от пандито хамбо ламы: напомним, что в 2003 году в библиотеке Иволгинского дацана была найдена рукопись Итигэлова, в которой он описывал 12 своих существований на земле. "Книга достоверно описывает пять пребываний Итигэлова в Индии, пять в Тибете и два на территории Бурятии", - считает Янжима Васильева.

Предполагается, что в конференции примут участие представители университета "Дубна". Именно им принадлежит версия, что явление пандито хамбо ламы связано с уникальной точкой сопряжения бассейнов рек Амур, Лена и Енисей, которая была установлена в 1977 году учителем географии кусочинской средней школы Могойтуйского района Жалсарайн.

Больше в мировом водоразделе не существует такой точки, где соприкасались бы три крупнейших в мире реки. В 1983 году решением Русского географического общества этой точке присвоен статус государственного памятника природы и дано имя в честь выдающегося исследователя Забайкалья П.С. Палласа.

Кроме того, с этим выводом пересекаются высказывания Будды Шакьямуни о том, что "буддизм получит новый толчок развития в самой северной точке своего распространения, какой является Бурятия". Также большое значение имеет то, что на территории республики в Эгитуйском дацане находится прижизненная статуя Будды - "Зандан Жуу", возраст которой два с половиной тысячелетия.

К какому выводу придут ученые и духовные лица после сегодняшней конференции, покажет время. Однако поговорить о феномене нетленного тела, а также обсудить проблемы современного буддизма в Бурятию приехали более 150 представителей буддисткой и светской науки. Традиционно мероприятие открывается с возведения мандалы пандито хамбо ламы Даша-Доржо Итигэлова.

Даши Доржо Итигэлов родился в 1852 году. В 1911 году Даши был избран XII пандито хамбо ламой, после чего был главой российских буддистов до 1917 года. Летом 1927 года Итигэлов в состоянии медитации погрузился в нирвану. В позе лотоса, в которой он перестал дышать, тело в кедровом коробе погрузили в землю, на глубину полутора метров.

11 сентября 2002 года в Иволгинском дацане состоялось вскрытие саркофага с телом Даши-Доржо Итигэлова (1852-1927 гг.). Тело было изъято из "бумхана" - места захоронения ламы в местности Хухэ-Зурхэн ("Синее Сердце" - бур.) в присутствии руководства и священнослужителей Буддийской традиционной Сангхи России. Спустя 75 лет с момента помещения тела Великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии - в той самой позе лотоса, которую принял Итигэлов, когда, медитируя совершил чудо. В нем протекают физиологические процессы. Ученые свидетельствуют: объяснения этому нет. Паломники приезжают к нему за тысячи верст. Некоторые называют его Буддой.

Центральным духовным управлением Сангхи России решено создать все условия для дальнейшей сохранности драгоценной реликвии, поскольку по словам Гэлэк-Балбар ламы, "поклонение телу йогина может принести великое благо всем верующим". Со времен учеников Цзонхавы, основателя школы Гелукпа (ХV век), были попытки сохранения тел учителей, однако далеко не все оказались удачными. Можно сказать, что буддистам Бурятии повезло.

Решением Центрального духовного управления сангхи России от 2003 года в Иволгинском дацане (Республика Бурятия) началось возведение храма-дворца хамбо ламы Даши-Доржо Итигэлова "Этигэл Хамбын ордон". Согласно проекту, в этом храме-дворце главной святыней будет нетленное тело хамбо ламы и статуи Будд, выполненные бурятскими мастерами прошлых веков. Сегодня нетленное тело Даши Итигэлова находится на верхних этажах главного дугана Иволгинского дацана.

22

УЧЕНЫЕ  ИЗУЧАЮТ  «ВЕЧНО ЖИВОГО»  ЛАМУ

Около 150 ученых и богословов из Европы, Монголии, регионов России принимают участие в первой международной конференции «Феномен Пандито Хамбо-ламы Итигэлова», которая проходит в официальной резиденции в Иволгинском дацане - Буддийской традиционной Сангхи России.

О феномене «вечно живого» ламы заговорили в сентябре 2002 года, когда в Бурятии на одном из кладбищ откопали мумию главы российских буддистских священнослужителей – Пандита Хамбо-ламу Даши-Доржо Итигэлова XII. Сенсация заключалась в том, что похороненное в 1927 году тело ламы не только не разложилось, но и вообще Итигэлов выглядел как живой. Республиканские судмедэксперты, осматривавшие тело, не могли поверить, что с момента смерти прошло три четверти века. Согласно преданию, в 1927 г. 75-летний Пандита Хамбо-лама Даши-Доржо Итигэлов ХII сел в позу лотоса, помедитировал и перестал подавать признаки жизни. В этой же позе лотоса монахи поместили его в кедровый ящик, засыпали с головой солью и закопали на кладбище. Перед кончиной лама отдал распоряжение извлечь его тело из могилы дважды: через 30 и через 75 лет.

В первый раз ламу выкопали на два года раньше срока, убедились, что телом ничего не произошло, и вновь закопали. В 1973 году могилу Итигэлова опять вскрыли. В третий раз (теперь уже окончательно) ламу извлекли из земли в 2002 году. Тело было перевезено в Иволгинский дацан и помещено в стеклянный саркофаг. Через некоторое время к нетленному телу допустили судебно-медицинских экспертов, которые составили акт наружного осмотра трупа. В протоколе, составленном экспертами, в частности, значится: «...кожные покровы светло-серого цвета, сухие, податливые при нажатии на них пальцами. Мягкие ткани трупа туго эластичной консистенции, подвижность в суставах сохранена. Волосяной покров на голове, ногтевые пластинки сохранены. Поза трупа при извлечении последнего из короба сохраняется без использования каких-либо поддерживающих и фиксирующих приспособлений. Каких-либо следов, свидетельствующих о ранее произведенном вскрытии полостей тела с целью возможного бальзамирования или консервации, а также повреждений, следов ранее перенесенных травм, оперативных вмешательств, заболеваний на теле трупа не обнаружено». Позже к более тщательному изучению тела ламы приступили ученые. Наиболее детально исследовать тело Итигэлова удалось заведующему отделом идентификации личности Российского центра судебно-медицинской экспертизы Минздрава РФ В.Звягину и доктору исторических наук профессору Российского государственного гуманитарного университета Г.Ершовой, которые констатировали, что с подобным феноменом им сталкиваться не приходилось. «Образцы, взятые через 75 лет после погребения, показали, что органика кожи, волос и ногтей этого умершего человека ничем не отличается от органики живого», - говорит Галина Ершова. Один из экспертов - И. Вологдин, рассказывал: «Такого в моей практике еще не было... Мягкие ткани прекрасно сохранились. Осталась и подвижность суставов. А главное - поза сохранена. Это не мумия, это не мощи. Это - неординарное событие, которое мы пока не можем объяснить».

Также эксперты установили, что для сохранения тела Итигэлова какие-либо консерванты не использовались. Исследование клетки ядерно-резонансным методом показало, что ядро цело, а состояние цитоплазмы скорее свойственно живой ткани. Однако В. Звягин, отвечая на вопрос журналистов, можно ли все-таки считать хамбо-ламу живым человеком, ответил отрицательно: «Нет. Если температура тела ниже 20 градусов по Цельсию - человек мертв...»

Несмотря на то, что случай с телом Пандито Хамбо-ламы Итигэлова уникальный, но все-таки лама – не единственный «нетленный» буддист. Во дворе тхиенского храма Дау в 23 км от Ханоя вот уже 300 лет сидит в позе лотоса мумия настоятеля монастыря By Кхак Миня. Согласно легенде, к концу своих дней настоятель Минь погрузился в пост и молитву. Через сто дней Минь обратился к собравшимся перед ним монахам: "Пришло время покинуть мне этот мир. Когда мой дух отлетит от тела, повремените месяц. Если почувствуете запах тления – похороните меня, как положено по обряду. Если же тления не будет, оставьте меня здесь, чтобы я вечно возносил молитвы Будде!" После смерти By Кхак Миня гниения тела замечено не было. Монахи покрыли тело настоятеля серебряной краской, чтобы защитить его от насекомых, и оставили сидеть на небольшом возвышении в нише часовни. После обретения Вьетнамом независимости мумию настоятеля Миня подвергли рентгеновскому исследованию. Врачи увидели на экране контуры скелета и убедились, что перед ними действительно не статуя, а человеческое тело. Исследования показали: тело Миня не забальзамировано, внутренние органы и мозг остались нетронутыми. Тело сохранилось в условиях тропического Вьетнама, где влажность достигает ста процентов. При этом останки Миня не увлажнялись, а усыхали. Во время исследования в госпитале мумия весила всего 7 килограммов.

К тому же в одной из буддистских школ Японии существует способ «прижизненной мумификации». В IX веке монах Кукай основал эзотерическую школу Сингон. Одной из идей основателя школы была идея «Сокусин Дзёбуцу» – «стать буддой в собственном теле». Вставший на этот путь подвижник после молений и медитаций приступал к финальному этапу своей жизни, который длился не менее тысячи дней. Условиями этого этапа были неподвижность, отрешенность, созерцание, особый режим дыхания. Диета представляла собой все уменьшающиеся порции еды, исключающие все питательные компоненты, такие, как крахмалистые вещества. Организм переходил на потребление собственных тканей, и к концу фазы от человека оставались лишь кожа да кости. Труп помещался в сухие условия, чтобы ускорить высыхание оставшихся мягких тканей. Практика прижизненного мумифицирования получила распространение у адептов учения «сюгэндо» – «горного отшельничества». Мумии выставлялись в храмах, им поклонялись как воплощениям будд.

Однако, в отличие от By Кхак Миня и практикующих прижизненную мумификацию японских буддистов, тело ламы Итигэлова не усохло и вообще практически не подверглось никаким изменениям. Более того – когда ламе случайно поранили кожу, из ранки выступила красная желеобразная масса, в которую превратилась кровь. Ученые отмечают, что ни одного подобного факта до сих пор не было не только в истории буддизма, но и в истории человечества вообще. Специалисты и дальше собираются изучать этот феномен, а пока мощи ламы находятся в специальном храме и являются объектом поклонения верующих. Буддисты считают, что Хамбо-лама достиг постижения Пустоты - Великой реальности всех явлений. Поэтому, уходя из жизни, вошел в состояние медитации и очистил свое тело так, что после смерти оно сохраняется. Кстати, лицезреть нетленного ламу может каждый желающий в установленные дни, для этого даже некоторыми туристическими агентствами организованы специальные туры.

23

ДОСТИГНУТЫ  ПЕРВЫЕ  РЕЗУЛЬТАТЫ  ДЕШИФРОВКИ  ПОСЛАНИЯ  ИТИГЭЛОВА

Достигнуты первые результаты в работе над дешифровкой послания Пандито Хамбо Ламы Даши Доржо Итигэлова. Об этом на международной конференции «Феномен Пандито Хамбо Ламы Итигэлова» сообщил ширээтэ (настоятель) Балдан лама Базаров.

По его словам, дешифровка началась сразу после того, как была найдена книга. «Работа затрудняется тем, что текст написан иносказательно на старомонгольском языке с вкраплениями тибетского и санскрита», - отметил Балдан лама.

Тем не менее, за два года удалось расшифровать небольшую часть послания - в нем Пандито Хамбо лама Итигэлов предсказывает события 20-30-х годов. Но при этом, как отмечают буддийские философы, работающие над рукописью, шифр послания до конца не ясен. Само же послание многослойно – «одно слово в нем можно трактовать по-разному», - подчеркнул Балдан лама Базаров.

Сообщение ширээтэ Кяхтинского дацана вызвало у собравшихся на конференции светских ученых множество вопросов. «Сейчас трудно что-то говорить о значении послания, насколько оно интересно, настолько же и непонятно. Тем не менее, оно есть и работу над его дешифровкой надо продолжать», - отметил профессор Новосибирского института психотерапии Александр Завьялов.

«Это просто какой-то бурятский Нострадамус. И если удастся расшифровать послание целиком, думаю, это будет величайшим знанием для всех нас», - подчеркнула старший научный сотрудник Российского государственного гуманитарного института Татьяна Стрижова.

24

РАСКРЫТА  ТАЙНА  НЕТЛЕННОГО  ЛАМЫ
( «Аргументы и Факты» от 4 июля 2007 г. )

10 сентября 2002 года тело 12-го Пандито Хамбо-ламы подняли из-под земли, и обнаружили, что Хамбо-лама в буквальном смысле живёт после смерти: у него теплые руки, он потеет и даже открывает глаза. Впервые этому феномену попытались дать объяснение ведущие учёные и религиозные деятели.

Сейчас тело Итигэлова перенесли в Иволгинский дацан как священную реликвию. Тем за ним ухаживают ламы, хотя и довольно незамысловатым способом - иногда смахивают пыль. Пять лет назад явление Итигэлова шокировало весь мир, однако с тех пор серьёзных общественных мероприятий по этому поводу ни разу не проводилось. И вот 2 июля в Бурятии прошла первая международная конференция «Феномен Пандито Хамбо-ламы Итигэлова». На ней широкой публике впервые была представлена версия происхождения этого чуда.

В день открытия конференции стояла изнуряющая жара. Более 130-ти участников форума собрались в главном буддийском храме России - Иволгинском дацане, - чтобы силами двух наук - светской и буддийской - объяснить феномен нетленного тела Хамбо-ламы Даши Доржо Итигэлова.

На конференцию прибыли патриархи буддийской церкви, ученые-религиоведы, журналисты, простые миряне из Норвегии, Индии, Узбекистана, Казахстана, Монголии, городов России. «Хамбо-лама Итигэлов чудесным образом оставил свое телесное собрание из пяти скандх в неизменном состоянии, - рассказал, открывая форум, Хамбо-лама Буддийской традиционной Сангхи России, член Общественной палаты при Президенте РФ Дамба Аюшев. - Впервые наступил момент истины. Мы решим, как поступить с феноменом. Наша конференция войдет в историю как первая попытка объяснения феномена драгоценного тела Хамбо Ламы Итигэлова».

Затем глава буддистов России Дамба Аюшев озвучил, почему тело Хамбо-ламы Даша Доржо Итигэлова не подверглось тлену. В 20-е годы прошлого столетия 12-й Хамбо-лама проводил ритуал вложения 5 священных сосудов для духов земли, хозяев местности. При этом он ни разу не коснулся земли, именно поэтому великая стихия хранит его тело. «Хамбо-лама попросил верующих, чтобы во время проведения ритуала его не опускали на землю (во время ритуала ученики несли его на руках). Вот одна из причин того, что не изменилось его тело», - сказал Дамба Аюшев. И таким образом, считают буддисты, хамбо-лама достиг постижения Пустоты - великой реальности всех явлений. Поэтому, уходя из жизни, он вошел в состояние медитации и очистил свое тело. И теперь даже после смерти оно сохраняется.

25

НАУКА  НЕСПОСОБНА  ОБЪЯСНИТЬ  ОЧЕВИДНЫЙ  БУДДИЙСКИЙ  ФЕНОМЕН

Феномен Хамбо Ламы Итигэлова при всей своей очевидности и открытости для ученых неподвластен современной биологической науке в принципе.

В Бурятии прошла конференция "Феномен XII Пандито Хамбо Ламы Даша-Доржо Итигэлова", посвященная феномену нетленности тела ламы Итигэлова. 130 богословов, журналистов и светских ученых со всего мира, собравшиеся в Иволгинском дацане, пытались понять причины того, почему за 80 лет со времени смерти Хамбо Ламы, его тело не тронул тлен.

«Феномен Итигэлова» не просто плохо согласуется с текущими научными доктринами, но противоречит им в принципе. Но при этом, с одной стороны, он открыт для ученых, а с другой – находит объяснение в факте веры и полностью согласуется с доктриной Буддизма, в основе которого лежит учение о Четырех Благородных Истинах.

XII Пандито Хамбо Лама (в миру Даша-Доржо Итигэлов) родился в 1852 г. В 1911-м его избрали XII Пандито Хамбо Ламой, главой всех российских буддистов. В 1917 году он ушел с поста Хамбо Ламы, а в 1927 году ушел из жизни, завещав достать свое тело из-под земли. Тело Хамбо Ламы Итигэлова в позе лотоса поместили в саркофаг и похоронили.

В сентябре 2002 года саркофаг был поднят, и при его вскрытии оказалось, что тело Ламы не подверглось тлению. По утверждению судебно-медицинского эксперта, доктора медицинских наук Виктора Звягина, тело ламы не имеет выраженных посмертных изменений. Суставы подвижны, кожа упруга. С помощью инфракрасной спектрофотометрии было показано, что белковые фракции Хамбо Ламы имеют прижизненные характеристики.

Как сообщает «Восток-Телеинформ», на конференции, прошедшей в Бурятии, эксперт из Индии Джампа Сандэпа выразил мнение, что Итигэлов до сих пор находится в длительной медитации, и привел примеры из истории буддизма, когда йоги достигали такого же состояния. Настоятель Иволгинского дацана Дагба лама Очиров в своем докладе отметил, что Итигэлов достиг высшего состояния в буддизме, связанного с осознанием пустоты.

Возможно, Хамбо Лама Итигэлов достиг состояния самадхи, при котором у человека резко сокращается частота дыхания и сердцебиения, и замедляется обмен веществ. Согласно учению йогов, при самадхи сознание человека функционирует, но не проявляется в форме чувств и логического мышления, от которых человек, наоборот, освобождается. Достигший самадхи может произвольно регулировать свои жизненные процессы.

Кроме феномена нетленности тела Хамбо Лама Итигэлова, на конференции обсудили его духовное наследие, пророчества, а также некоторые философские аспекты буддизма.

26

ХАМБО  ЛАМА  СКАКАЛ  НА  КОНЕ  ПО  ОЗЕРУ,  КАК  ПО  ЗЕМЛЕ
( «Аргументы и Факты» от 24 июля 2007 г. )

Согласно сохранившемуся официальному полицейскому донесению, Итигэлов на коне однажды проскакал по поверхности Белого озера (сейчас называется Сульфатное), как по мощеной дороге. Он мог мгновенно передвигаться: как только за ним закрывали дверь, он тотчас же оказывался за километр от нее, превращаясь в точку. Никто, однако, не в силах повторить его метод постижения пустотности. Действующий глава буддистов России Хамбо Лама Аюшеев на этот счет, говорят, заметил:

- Если бы я знал, как это сделать, то давно бы уже покинул этот мир страданий.

В июле этого года в Иволгинском дацане прошла международная конференция «Феномен XII Пандито Хамбо Ламы Итигэлова». По замыслу устроителей она не должна была носить ни ярко выраженного научного, ни религиозного характера. Как сказал Хамбо Лама Аюшев:

- Феномен вызывает интерес у всех. Пусть приходят, пусть говорят, что хотят, что видят, что понимают.

Хотя тезисы конференции еще не опубликованы, известно, что мнения участников относительно состояния, в котором пребывает Итигэлов, разделились. Буддийский ученый из Индии Джампа Сандэпа уверен, что Итигэлов до сих пор находится в состоянии длительной медитации. В истории буддизма йоги неоднократно достигали такого же состояния.

Действительно, отшельники в Тибете, решавшие самосовершенствоваться отрешением от мира, уединялись в каменных мешках в полной темноте и пустоте. Первое затворничество длилось, как правило, 3 года 3 месяца и 3 дня. Раз в сутки отшельникам доставлялась пища. По истечении срока отшельник возвращался в мир, но не надолго. В следующий раз принимая затворничество до конца своих дней.

Итигэлову на протяжении 75 лет никто еды не давал, да и ушел он накануне гонений против ламства, предварительно сказав, что его они не успеют взять. Тем самым ему удалось избежать репрессий и не увидеть разрушения дацанов и поругания веры.

Жизнь йогина отнюдь не бесцветна и не бесполезна, он может оказаться полезным опосредованно, через свои мысли - волны энергии, при концентрации становящиеся материальными. Направленная и частично сконцентрированная мысль может передвигать предметы, превращаться в инструмент телепатии и заставлять человека на расстоянии совершать определенные действия. Однако, эта методика не является в буддизме наивысшей.
Справка «АиФ» о Даши Доржо Итигэлове

Настоятель Иволгинского дацана лама Дагба Очиров, напротив, выразил мнение, что Итигэлов достиг наивысшего состояния в буддизме - пустотности. По словам хранителя Драгоценного тела гелонг ламы Бимбы Доржиева, аналогов феномена Итигэлова, несмотря на поиск, пока не найдено.

По мнению других лам, Хамбо Итигэлов, сохранил свое тело, предвидя смутные времена. Он оставил себе возможность в нужное время вернуться в мир для избавления людей от страданий. Ламы полагают, что уже сейчас Итигэлов принес всему живому колоссальную пользу. Помогая живым существам уйти от страданий и найти благое рождение, он тем самым способствует очищению общей кармы всего мира.

27

фото к статьям

28

.

29

Известный актер Ричард Гир (в центре) с внучатой племянницей ламы Итигэлова Янжимой Васильевой, который присутствовал при эксгумации нетленного тела.

30

ивогинский дацан


Вы здесь » Шива-Сангха » Общение на другие темы » Супермиф "Буддизм" А.М. Тюрин