Шива-Сангха

Объявление

Адрес нашего САЙТА на Народе: http://ShivaSangha.narod.ru Готовится сайт нашего Интернет-магазина.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Шива-Сангха » Священные тексты » ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ


ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ

Сообщений 1 страница 4 из 4

1

В изложении Вивекананды, перевод с английского Я.Попова
Из кн.: С.Вивекананда. Раджа-Йога и афоризмы йога Патанджали. Сосница, 1906

Глава 1
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
1. (1) Вот объяснение сосредоточения.
2. (1) Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].
3. (1) В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] покоится в своем собственном [естественном] состоянии.
4. (1) В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими видоизменениями.
5. (1) Есть пять разрядов видоизменений, связанных с страданием и не связанных.
6. (1) Таковы: правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.
7. (1) Прямое восприятие, заключение, и свидетельство компетентного лица суть доказательства.
8. (1) Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
9. (1) Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих соответствующей реальности.
10. (1) Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.
11. (1) Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов [впечатления от которых вновь возникают в сознании].
12. (1) Власть над ними [Вритти] достигается упражнением и отречением [отсутствием привязанности].
13. (1) Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть упражнение.
14. (1) Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями, сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].
15. (1) Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых зрением или слухом предметов, и состоящий в господстве над этими предметами, есть отречение.
16. (1) Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу [настоящую природу его].
17. (1) Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".
18. (1) Есть другое самадхи, достигаемое постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает только непроявленные впечатления.
19. (1) Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природою.
20. (1) Другими это самадхи достигается путем веры, энергии, памяти, сосредоточения и различения действительного.
21. (1) Успех достигается быстро при наивысшей энергии.
22. (1) Оно [самадхи] затем различно в зависимости от употребляемых средств: легких, средних или высших.
23. (1) Или преданностью Ишваре.
24. (1) Ишвара [Верховный Правитель] есть особый Пуруша, непричастный страданию, следствию действий или желаний.
25. (1) В нем становится бесконечным то всеведение, которое в других только в зародыше.
26. (1) Он, будучи неограничен временем, есть наставник самых древних учителей.
27. (1) Выражающее его слово есть "Ом".
28. (1) Повторение его [Ом] и размышление о его значении [есть Путь].
29. (1) Отсюда приобретается наука интроспекции [умение смотреть внутрь] и уничтожения препятствий.
30. (1) Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть заграждающие [путь] препятствия.
31. (1) Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание сопровождают неудержание сосредоточения.
32. (1) Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.
33. (1) Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом размышления всвязи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым или злым, – смотря по условиям – успокаивает Читту.
34. (1) Выдыхая или удерживая дыхание.
35. (1) Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам восприятия, делают сознание настойчивым.
36. (1) Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.
37. (1) Или [размышлением о] сердце, отказавшемся от всех привязанностей к чувственным предметам.
38. (1) Или [размышлении о] знании, которое приходит во сне.
39. (1) Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает как добро.
40. (1) Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится незагражденным как для атома, так и для бесконечного.
41. (1) Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными [подчиненными], достигает в получающем, посредствующем и полученном [сущем, сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества, подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].
42. (1) Звук, значение и вытекающее из них знание, будучи смешаны, – называется самадхи с рассуждением.
43. (1) Самадхи, называемое "без рассуждения" [приходит], когда память очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение [предмета размышления].
44. (1) Этим путем [сосредоточения] с распознаванием и без распознавания [способ размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.
45. (1) Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.
46. (1) Эти виды сосредоточения имеют семя.
47. (1) Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается.
48. (1) Знание этого называется "исполненное истины".
49. (1) Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельства не могут достигать.
50. (1) Впечатления, являющиеся следствием этого самадхи, исключают все другие впечатления.
51. (1) Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие впечатления] когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени" самадхи.
[ к началу ]

Глава 2
СОСРЕДОТОЧЕНИЕ. УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ
1. (2) Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется Крийя Йога.
2. (2) [Они служат] к упражнению в самадхи и уменьшают число препятствий, связанных с страданием.
3. (2) Связанные с страданием препятствия суть: неведение, ложное самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.
4. (2) Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они состоянии, скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.
5. (2) Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не составляющего настоящее "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [Сущее Я].
6. (2) Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.
7. (2) Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.
8. (2) Отвращение есть реакция на страдание.
9. (2) Привязанность к жизни проникает саму ее природу и присуща даже мудрому.
10. (2) Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями, должны быть тонкими.
11. (2) Посредством размышления устраняется видоизменение.
12. (2) Приемник дел имеет корень в связанных с страданием препятствиях, испытываемых в этой видимой жизни или невидимой.
13. (2) При наличности корня наступает плодоношение [в виде] чувственных образов, жизни и ощущения удовольствия и страдания.
14. (2) Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых добродетелью или пороком.
15. (2) Для распознающего все мучительно как потому, что все приносит страдание – или своими последствиями, или опасением их, или состоянием, которое производит в нем впечатления – так и вследствие противодействия качеств.
16. (2) Несчастье, еще не наступившее, должно быть устраняемо.
17. (2) Причина того, что должно быть устраняемо, есть слияние зрящего с зримым.
18. (2) Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе просветленное, деятельное и инертное; его назначение – приобретение опыта и освобождение [испытывающего].
19. (2) Состояние качеств суть: определенное, неопределенное, только намеченное и лишенное признаков.
20. (2) Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.
21. (2) Природа испытываемого – для него.
22. (2) Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она однако ж не уничтожается, оставаясь присущей другим.
23. (2) Слияние есть природа осуществления природы обеих сил, как испытываемого, так и его Владыки.
24. (2) Неведение – его причина.
25. (2) При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния, которое и есть то, чего следует избегать, в этом независимость зрящего.
26. (2) Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в распознавании.
27. (2) Знание ее принадлежит семикратновысшему основанию.
28. (2) С уничтожением, посредством упражнения в различных частях йоги, нечистоты, знание становится озаренным до распознавания.
29. (2) Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьятхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи – суть органы йога.
30. (2) Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и неприятие даров – называется Яма.
31. (2) Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие великие обеты.
32. (2) Внутреннее и наружное очищение, довольство, самообуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму.
33. (2) Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны противоположные мысли.
34. (2) Препятствия к йоге есть убийство и прочее, совершенные, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые или сильные или средние. Способ устранения их – думать о противоположном.
35. (2) В присутствии утвердившегося в непричинении зла прекращается всякая вражда [в других].
36. (2) Утврждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения.
37. (2) Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом.
38. (2) Утверждением в воздержании приобретается энергия.
39. (2) Утвердившись в неприятии даров он [йог] получает вспоминание о прошедшей жизни.
40. (2) С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами.
41. (2) Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.
42. (2) Из довольства происходит высшее счастье.
43. (2) Следствием самообуздание является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты.
44. (2) Повторением "мантрама" достигается восприятие присутствия призываемого божества.
45. (2) Принесением всего в жертву Ишваре достигается самадхи.
46. (2) Положение тела есть то, которое твердо и приятно.
47. (2) Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела] становится твердым и приятным.
48. (2) Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать.
49. (2) Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания.
50. (2) Его видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.
51. (2) Четвертый есть подчинение праны, направлением ее на внешние, или внутренние предметы.
52. (2) Этим ослабляется заслонение света Читты.
53. (2) Сознание становится способным к Дхаране.
54. (2) Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятие формы материи-сознания.
[ к началу ]

Глава 3
О СИЛАХ
1. (3) Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете.
2. (3) Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.
3. (3) Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи.
4. (3) [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету составляют Самаяму.
5. (3) Достижением этого приобретается опыт знания.
6. (3) Им следует пользоваться постепенно.
7. (3) Эти три ближе, чем предыдущие.
8. (3) Но даже они внешние относительно лишенной семени Самадхи.
9. (3) Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами знания.
10. (3) Течение этого укрепляется привычкою.
11. (3) Когда берутся всевозможные предметы и сосредотачиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются. Читта же подвергается видоизменению, называемому Самадхи.
12. (3) Читта достигает одно-полярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.
13. (3) Этим объясняется троякое превращение форм времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств.
14. (3) То, на что действует превращение, прошлое, настоящее, или то, которое еще должно проявиться, есть условное.
15. (3) Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.
16. (3) Совершением Самаямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего.
17. (3) Совершением Самаямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.
18. (3) Различением впечатлений – знание прошлой жизни.
19. (3) Совершением Самаямы над признаками чужого тела – знание его сознания.
20. (3) Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самаямы.
21. (3) Совершением Самаямы над формою тела при устранении способности восприятия образов и отделения способности проявления в глазу, тело йога становится невидимым.
22. (3) Карма бывает двух родов, приносящая плоды рано или поздно. Совершая Самаяму над нею, или посредством знаков, называемых АРИШТХА, – предзнаменования, – йоги знают точное время разлучения со своими телами.
23. (3) Совершением Самаямы над дружбой и прочем приобретаются различные силы.
24. (3) Совершением Самаямы над силой слона и т.п. йогом приобретается соответствующая сила.
25. (3) Совершением Самаямы над тем лучезарным светом приобретается знание утонченного, заграждающего и удаленного.
26. (3) Совершением Самаямы над солнцем – познание миров.
27. (3) Над луной – знание созвездий.
28. (3) Над полярной звездой – движение звезд.
29. (3) Над кругом пупка – познание телесного организма.
30. (3) Над углублением у горла – прекращение голода.
31. (3) Над нервом, называемым КУРМА, – устроенность тела.
32. (3) Над сиянием около вершины головы – лицезрение Сиддхов.
33. (3) Или силою Пратибха – всеведения.
34. (3) В сердце – знание мыслей.
35. (3) Обладание получается через неразличение сил сдержанной души и Саттвы; оно действует на других: Самаяма над этим дает знание Пуруши.
36. (3) Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, присущих Пратибхе.
37. (3) Это препятствия для самадхи, но они есть силы в земном состоянии.
38. (3) Когда причина связи ослаблена, йог, посредством своего знания проявления через органы входит в чужое тело.
39. (3) Победою над током, называемым УДАНА, йог не погружается в воду или болото и может ходить по остриям.
40. (3) Победою над током САМАНА он окружается светом.
41. (3) Совершением Самаямы над отношением слуха к АКАШЕ приобретается божественный слух.
42. (3) Совершением Самаямы над отношением АКАШИ и тела йог становится легким, как вата, и может ходить по воздуху.
43. (3) Совершением Самаямы над внешними реальными видоизменениями сознания, называемыми великой бестелесностью, достигается исчезновение заслоняющего свет.
44. (3) Совершением Самаямы над элементами, начиная с грубых и кончая самыми тонкими, приобретается господство над элементами.
45. (3) Отсюда происходит утонченность и прочие прославления тела и неразрушаемость телесных свойств.
46. (3) Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной алмазу крепости.
47. (3) Совершением Самаямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.
48. (3) Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов, независимо от тела, и покорение природы.
49. (3) Совершая Самаяму над саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши, приобретает вездесущее и всеведение.
50. (3) Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла, он достигает Кайвалья.
51. (3) Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны небесных существ, под страхом возобновления зла.
52. (3) Совершением Самаямы над частицей времени и ее кратными приобретается распознавание.
53. (3) То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже то будет распознано вышеуказанной Самаямой.
54. (3) Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все предметы, все средства.
55. (3) Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.
[ к началу ]

Глава 4
НЕЗАВИСИМОСТЬ
1. (4) Сиддхи [силы] приобретаются от рождения, химическими средствами, силою слов, самообузданием или сосредоточением.
2. (4) Переход из одного вида в другой совершается через восполнение природой.
3. (4) Добрые дела и прочие не суть прямые причины превращений в природе, но они действуют как устранители препятствий к эволюции природы, как земледелец разрушает препятствия течению воды, которая затем бежит вниз, следуя собственной природе.
4. (4) Созданные мнения произошли только от эгоизма.
5. (4) Хотя деятельность различных созданных сознаний различна, они все управляются одним первоначальным сознанием.
6. (4) Между различными Читтами та, которая достигается через Самадхи, чужда желаний.
7. (4) Дела ни белы ни черны для йогов; для прочих они троякие: белые, черные или смешанные.
8. (4) Из этих трех родов дел в каждом состоянии проявляются только те желания, [которые] свойственны этому состоянию. Остальные находятся в это время в бездействии.
9. (4) Есть последовательность в желаниях, даже разделенных видами, временем и пространством, так как существует объединение в памяти и впечатлениях.
10. (4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.
11. (4) Так как оно связано причиною, следствием, основанием и предметами, то при отсутствии их, само отсутствует.
12. (4) Прошлое и будущее находятся в их собственной природе, так как пути отношений различны.
13. (4) Принадлежа к природе Гун, они бывают проявляющимися или тонкими.
14. (4) Единство в вещах происходит от единства в изменениях. Хотя существуют три вещества, но, так как их изменения находятся во взаимной зависимости, то все предметы имеют единство.
15. (4) При тождественности предметов восприятие и желание различаются, смотря по различию сознаний.
16. (4) Вещи известны или неизвестны сознанию в зависимости от окраски, сообщаемой ими сознанию.
17. (4) Состояния сознания всегда известны, ибо господин сознания неизменен.
18. (4) Сознание, будучи объектом, не имеет собственного света.
19. (4) Вследствие невозможности для него познавать две вещи одновременно.
20. (4) Если предположить другие воспринимающие сознания, не будет конца подобным допущениям и путаница в памяти.
21. (4) Так как сущность знания [Пуруша] неизменяема, то, когда мысль принимает ее форму, она становится сознательной.
22. (4) Получая окраску от видящего и видимого, сознание способно понять все.
23. (4) Сознание, будучи сложным, своими бесчисленными желаниями действует для другого [Пуруша].
24. (4) Восприятия сознания, как Атмана, прекращается для достигшего познания.
25. (4) Тогда устремленное к распознаванию сознание достигает предшествующего состояния Кайвалья [разобщения].
26. (4) Мысли, являющиеся как препятствия этому, являются от впечатлений.
27. (4) Разрушаются они тем же способом, как неведение и прочее, как сказано раньше.
28. (4) Только достигший правильно различающего знания сущностей и отрекшийся от плодов его приходит, вследствие совершенного распознавания к самадхи, называемого облаком добродетели.
29. (4) Отсюда получается прекращение страданий и труда.
30. (4) Тогда знание, лишенное покрывала и нечистоты, становится бесконечным, подлежащее же познанию – ничтожным.
31. (4) Тогда окончены последовательные превращения качеств, так как цель их достигнута.
32. (4) Перемены, существующие по отношению к моментам времени и воспринимаемые на другом конце [в конце ряда] составляют последовательность.
33. (4) Устранение в обратном порядке качеств, лишенных для Пуруши всякого побуждения к действию, есть КАЙВАЛЬЯ, или утверждение силы знания в его собственной душе.

2

Shivananda написал(а):

2. (1) Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облечения в различные образы [Вритти].

именно так а то много всяких неверных трактовок понятия йога
йога есть удержание материи ума от всех модификаций \видоизменений\

3

http://realyoga.ru/Portal/Library/338/ - развернутый комментарий Свами Сатьянанды Сарасвати на йога-сутры, с подробным переводом каждого слова и пояснением его значения. К сожалению, этот электронный вариант не полный... Полного в сети не видел...

4

Вот другой перевод:

ЙОГА-СУТРЫ

(Классическая йога)

     I. О созерцании (самадхи)

     II. Духовные дисциплины (садханы)

     III. Божественные силы (вибхути)

     IV. Об освобождении (кайвалье)

ГЛАВА ПЕРВАЯ

О созерцании (самадхи)

     1. Итак, наставление в йоге.

     2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.

     3. Затем когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей собственной природе.

     4. Иначе, она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).

     5. Волнения (вритти) пятиричны, болезненные и безболезненные.

     6. Истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и память.

     7. Истинное знание есть умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие.

     8. Ложное знание есть подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение.

     9. Фантазия следует после словесного знания, в котором нет субстанции, васту.

     10. Глубокий сон – это модификация ума, имеющего своим объективным субстратом ничто.

     11. Память не позволяет ускользнуть умственным впечатлениям.

     12. Их (волнения ума) сдерживают практика и непривязанность.

     13. Абхьяса (практика) есть усилие, необходимое для обеспечения успокоения волнений ума.

     14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной преданности, непрерывной в течение длительного времени.

     15. Отсутствие желаний дает сознание могущества тому, кто не желает видимых или невидимых предметов.

     16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам (качествам) вследствие знания-Пуруши.

     17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением "я есть".

     18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума).

     19. Для созданий, не имеющих формы, и тех, которые погружены в лайю (природу), мир является причиной.

     20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и различение.

     21. Самадхи наиболее близко тем, чье желание наиболее горячо.

     22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) – мягких, умеренных или интенсивных.

     23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

     24. Ишвара есть особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты.

     25. В Нем (Ишваре) – непревзойденное семя всеведения.

     26. Не будучи ограниченным во времени. Он (Ишвара) является учителем даже древних.

     27. Его (Ишвары) голос есть ОМ.

     28. Повторение ОМ должно делаться с пониманием его значения.

     29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

     30. Слабость, инертность, сомнение, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, рассеянность, непостоянство – эти состояния читты (ума) являются препятствиями.

     31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи сосуществуют с этими препятствиями.

     32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать [созерцание] на Единую Истину.

     33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум) становится чистым.

     34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и задержки праны (дыхания).

     35. Или умственное спокойствие вызывается деятельностью высших чувств.

     36. Или [созерцанием] беспечального света (джйоти).

     37. Или ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, или рага.

     38. Или в зависимости от знания снов и сновидений.

     39. Или, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).

     40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего атома до величайшей беспредельности.

     41. Когда волнения ума находятся под контролем, ум становится подобным прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму, либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

     42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между собой слово, его правильное значение и знание.

     43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это называют состоянием вне слов и аргументов.

     44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нир-викара), имеющая своим объектом тонкое.

     45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей отличительных черт, или линги.

     46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).

     47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается чистый поток Адхи-атмы (духовного сознания).

     48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджны).

     49. Праджна (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания, отличается от той, которую достигают путем предположений и доказательств, относящихся к частному.

     50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.

     51. Подавлением даже этого посредством подавления всех состояний ума достигается самадхи без семени.

ГЛАВА ВТОРАЯ

Духовные дисциплины (садханы)

     1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре составляют йогическую дисциплину.

     2. Йогическая дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и устранения причин страданий (клеши).

     3. Пять причин страданий – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение, желание жизни.

     4. Невежество (авидья) – питательная среда для всех других – спящих или ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.

     5. Невежество (авидья) – это принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе и Атман.

     6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

     7. Привязанность (рага) – это влечение к тому, что приносит удовольствие.

     8. Отвращение – это стремление избежать то, что приносит несчастье (дукха).

     9. Бесконечное стремление к жизни обладает такой силой, что утверждается даже в мудрых.

     10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития их противоположностей.

     11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией (дхьяной).

     12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.

     13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде рождения, жизни и опыта.

     14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль в соответствии с тем, что было причиной – добродетель или порок.

     15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания, вызываемого изменениями, тревогами и санскарами (вызванными качествами природы, гунами).

     16, Избегайте того горя, которое еще не пришло.

     17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего мира с миром невидимым.

     18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).

     19. Ступени гун обособлены и не обособлены, раздельны и нераздельны.

     20. Видящий (Пуруша) есть только сознание, которое, хотя является чистым, видит посредством изменений разума.

     21. Само существование видимого – ради видящего.

     22. Хотя это (пракрита) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не уничтожается полностью ввиду того, что присуще другим.

     23. Связь видящего с видимым – основа для познания природы видимых вещей и природы Видящего.

     24. Причиной этого является невежество (авидья).

     25. Кайвалья, освобождение, видящего есть результат разделения видящего и видимого вследствие исчезновения невежества.

     26. Постоянная практика различения (вивеки) есть средство достижения свободы.

     27. Его постоянная мудрость (праджна) семерична на заключительной стадии.

     28. По уничтожению нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).

     29. Восемь частей йоги таковы: сдержанность, строгое соблюдение требований, асаны, контроль дыхания, обуздание чувтв, сосредоточение, медитация и осознание.

     30. Сдержанность (яма) включает не-насилие, правдивость, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров.

     31. Эти пять обетов, не ограниченных положением человека, местом, временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).

     32. Соблюдение требований (нияма) – это чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение и стойкая преданность Ишваре.

     33. Когда неподобающие мысли тревожат ум, надо сосредоточиваться на том, что противоположно им.

     34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, также как насилие, когда исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует размышлять над тем, что противоположно.

     35. Когда человек утвердился в не-насилии (ахимсе), враждебность ослабевает в его присутствии.

     36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков подвластны ему.

     37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.

     38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.

     39. Тот, кто утвердился в не-обладании собственностью, приобретает знание о том, каковы были и будут перерождения.

     40. За очищением следует выход из тела, а также прекращение контактов с другими.

     41. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность, контроль чувств и способность видения Атмана.

     42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).

     43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие устранения нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.

     44. Благодаря изучению возникает общность с Богом, проявляющегося в той форме, которая вам больше подходит.

     45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех действий.

     46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.

     47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.

     48. После этого уже не тревожат двойственности.

     49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).

     50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.

     51. Пранаяма, выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть четвертая.

     52. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает свет.

     53. Таким образом ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).

     54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в контакт со своими объектами, но следуют природе ума.

     55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Божественные силы (вибхути)

     1. Однонаправленность (дхарана) есть непоколебимость ума.

     2. Продолжение умственного усилия есть медитация (дхьяна).

     3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации, но не ума, есть самадхи (Осознание).

     4. Три вместе [дхарана, дхьяна и самадхи] составляют самьяму (самоконтроль).

     5. После овладения этим (самоконтролем) приходит праджна (свет мудрости).

     6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных ступенях.

     7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) более действенна, чем ограничения (не-насилие, правда, не-присвоение чужого, безбрачие и не-принятие даров).

     8. Даже это является внешним для самадхи без семени (нирбиджа).

     9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения (ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются, соответственно.

     10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.

     11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и разрушение разнонаправленности, так же как и однонаправленности.

     12. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности, когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.

     13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменения состояний объектов и ощущений.

     14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще неназванные признаки (дхармы).

     15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены видоизменения (паринамы).

     16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.

     17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и ошибочно смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла звуков, издаваемых всеми существами.

     18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих рождений.

     19. Самьямой достигается знание других умов.

     20. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости, когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

     21. Существует карма двух видов – деятельная и пассивная. Путем самьямы, а также через знамения, достижимо знание времени смерти.

     22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.

     23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т.п.

     24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием надфизических способностей (правритти).

     25. [Путем осуществления самьямы] над Солнцем приходит знание сфер.

     26. [Осуществлением самьямы] над Луной достигается знание звездных сфер.

     27. [С осуществлением самьямы] над Полярной звездой приходит знание движения звезд.

     28. [Посредством осуществления самьямы] над пупочным центром достигается знание устройства тела.

     29. [Посредством осуществления самьямы] над точкой основания горла происходит подчинение (нивритти) голода и жажды.

     30. [Путем осуществления самьямы] над бронхами достигается стойкость (стхайрьям).

     31. Самьяма над светом (джйоти) в голове дает видение совершенных существ.

     32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.

     33. [Посредством самьямы] над сердцем обретается знание ума (читты).

     34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит истинное знание самого Пуруши.

     35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения.

     36. Это является препятствием для самадхи, но представляются совершенством уму, направленному во вне.

     37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины закрепощения и имеется знание процесса вхождения.

     38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и не-соприкосновения с водой, трясиной, шипами и т.д.

     39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тела.

     40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью слышать развивается высшая способность слышать.

     41. Посредством самьямы над связью тела и акашы и размышления о легкости хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).

     42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют великое надтелесное (маха-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.

     43. Посредством самьяны достигается власть над пятью элементами в их грубом постоянном, тонком, всепроникающем и приносящим пользу состояниями.

     44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и другие силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.

     45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, силе и алмазной твердости.

     46. С осуществлением самьямы над действием, истинной формой, эгоизмом и назначением приходит владение чувствами.

     47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над первичной материей.

     48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит всемогущество и всезнание.

     49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний приходит абсолютная независимость (кайвалья).

     50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с нежелательным.

     51. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).

     52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.

     53. Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание, относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.

     54. Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты между Пурушей и саттвой (духом и умом).

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Об освобождении (кайвалье)

     1. Оккультные силы приобретаются от рождения, а также зельями, мантрами, подвижничеством или самадхи.

     2. Переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы).

     3. Созидательное начало (пракрити) не приходит в движение по случайной причине, но путем удаления препятствий, как в случае с землепашцем.

     4. Сотворенные умы возникают только из эгоизма.

     5. Там, где есть разница интересов, один ум управляет многими умами.

     6. Из них ум, рожденный медитацией (дхьяной), свободен от впечатлений.

     7. Карма йогина не является хорошей или плохой. Что касается других, существует три рода кармы.

     8. Из этих (трех карм) происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), которые и вызывают появление результатов карм.

     9. Благодаря памяти и впечатлениям (самскарам) существует связь причины и следствия несмотря на разделение, обусловленное пространством, временем и родом.

     10. Они (самскары) не имеют начала, ибо желание жить – вечно.

     11. Удерживаемые вместе прининой и следствием, средой и предметом, они (васаны) исчезают с их исчезновением.

     12. Прошлое и будущее существует в сварупе (истинной природе), есть лишь разница в состоянии свойств.

     13. Они (состояния свойств), проявившиеся или нет, имеют природу качеств (гун).

     14. Вещи реальны вследствие единства внутри модификации (паринамы).

     15. Даже если внешний объект тот же самый, есть разница познания по отношению к объекту вследствие разницы в состоянии ума (читты).

     16. И если объект, зависящий от одного-единственного ума, не познан этим умом, будет ли он тогда существовать?

     17. Объект узнается или не узнается умом (читтой) в зависимости от того, окрашен ум этим объектом или нет.

     18. Изменения читты (сознания) всегда известны по причине неизменности ее владыки, Пуруши.

     19. Читта (сознание) не обладает собственным светом, как это может быть узнано (через посредство Пуруши).

     20. Для него (ума) невозможно быть одновременно и познавающим, и познаваемым.

     21. В случае познания одного ума другим, нам придется допустить познание познания, и произойдет смешение воспоминаний.

     22. Сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место.

     23. Ум, окрашенный познающим (Пурушей) и познаваемым, способен постигать все вещи.

     24. Несмотря на то, что ум испещрен бесчисленными впечатлениями (васанами), он действует для другого, ибо действует во взаимосвязи.

     25. У того, кто увидел различие, больше не вызывает сомнения природа Атмана.

     26. Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению).

     27. В промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений).

     28. Устранение самскар похоже на устранение причин несчастий (клеш), что описано выше.

     29. Для неинтересующегося даже высшим познанием в качестве награды за его различительное распознавание приходит самадхи, называемое "Облако Добродетели".

     30. Из этого следует свобода от карм и причин несчастий.

     31. Вследствие устранения всех неясностей то, что может быть познано (умом), есть лишь малая часть в сравнении с бесконечностью знания.

     32. Три гуны (качества) выполняют задачу, процесс изменения приходит к концу.

     33. Последовательность есть то, что соответствует моментам и делается постижимым в конце последней трансформации (гун).

     34. Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе.

Перевод с английского: "Общество ведической культуры", под редакцией С.М.Неаполитанского; английский текст подготовлен Камиллой Свенссон.


Вы здесь » Шива-Сангха » Священные тексты » ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ