Богиня  шумерской мифологии -Иннана

БОГИНЯ ДАРУЮЩАЯ ДЕТЕЙ

Улан-удэнка, 12 лет пытавшаяся родить ребенка, стала матерью благодаря помощи богини, явившейся людям близ села Ярикта Баргузинского района

— Когда я увидела Янжиму, сразу было ощущение, что мы с ней давно знакомы. Как будто я к подруге обращалась, — говорит 44-летняя Наталья Соломинская

У самого подножия Баргузинского хребта близ села Ярикта год назад людям явилась богиня Янжима. Посреди тайги женская фигура с красивым ожерельем на шее танцует на скале под оглушительную тишину. Каждый видит ее по-своему — беременной, с ребенком на руках или склонившей голову на плечо мужчине. Сейчас у подножия горы, где проявился ее лик, начато строительство первого дугана Баргузинского дацана, разрушенного еще в 30-е годы прошлого века.
Янжима помогает баргузинцам. Рождаемость в районе повысилась на 10 процентов благодаря появлению богини, уверены медики. Покровительница плодородия, потомства и искусства дала людям надежду на лучшую жизнь. За все хорошее и доброе они благодарят именно ее.
Как никто эту благодарность разделяет Наталья Соломинская, чемпионка мира по легкой атлетике, которая две недели назад родила дочь. О младенце женщина мечтала долгие 12 лет. Тяжелые физические нагрузки большого спорта и травмы практически заставили Наталью распрощаться с заветной мечтой. Если бы не «удивительная женщина», которой в этом веке пришло время показаться людям.
Из родной Ярикты Наталья уехала сразу после школы. Поступив в техникум статистики, даже не помышляла, что начнет карьеру в большом спорте. Но однажды в конце третьего курса выиграла чемпионат города, практически не тренируясь в легкой атлетике. Спортивный рост был стремительным. Уже в 1985 году Соломинскую включили в состав сборной СССР. После перестройки друзья, которые жили за границей, пригласили Наталью во Францию на коммерческие старты, благодаря которым она отточила свое мастерство. После возвращения на родину в 1994 году были победы на чемпионатах, и Наталью включили в состав сборной России. В апреле 1994 года в Греции она стала чемпионкой мира в марафонской эстафете «Экиден» в 42 километра 196 метров — команда, в составе которой бежала Соломинская, стала первой.
Но в личной жизни самое большое ее препятствие оставалось непреодолимым. После рождения первенца, сына Николая, в 1986 году Соломинская не раз задумывалась о втором ребенке. После смерти первого мужа она вышла замуж за Андрея, тоже профессионального легкоатлета, с которым познакомилась во Франции. Наталья всегда считала, что женщина должна выполнить свое главное предназначение — быть матерью. Но спортивные достижения дались дорогой ценой. Во Франции Наталье в результате тяжелой травмы удалили одну почку, здоровье подводило все больше.
Наталья трижды начинала считать дни, когда станет матерью, но на втором месяце беременность вдруг «замирала». Привычная упорно идти к победе в спорте, в личной жизни Наталья тоже не собиралась сдаваться. Она долго лечилась, изучила почти всю гинекологию. Безрезультатно.
— Мне уже 43, а беременность не наступает. Три года я не беременела. Последнее время уже распрощалась с этой мыслью. Какая-то пустота в жизни была, — говорит Наталья. — Самая главная роль не исполнена. У меня, ладно, сын есть. А у Андрея? Детей дает бог. Это сто процентов. Я думала, наверное, я такая грешная…
В мае прошлого года Наталья вместе с мужем поехала к родителям в родную Ярикту. Не случай, а, скорее, судьба привела ее на родину именно в тот момент, когда ее землякам явилась богиня Янжима.
В деревне все знали историю о том, что пять лет назад местные, готовя дрова на строительство дугана, нашли пирамиду с изображением тысячи будд. Испугавшись, они не стали брать находку. А потом не смогли найти это место. И только в мае 2005 года в Баргузин приехал хамбо-лама Дамба Аюшеев, чтобы отыскать, как тогда думали, статуи буддийских святых, которые якобы были спрятаны в лесу после разрушения Баргузинского дацана.
— Три часа мы копали, ворочали камни. Не могли ее увидеть. Думал,  так тебе и надо! Уже после обеда солнце ударило в лоб, и она вдруг мне блеснула. Я сразу сел и сказал: я нашел то, что искал! — смеется хамбо-лама.
Появление богини всколыхнуло все село. К Наталье прибежала соседка, гово- рит: иди, с тобой хамбо-лама хочет познакомиться. Это знакомство для Натальи стало знаковым.
— Он так смотрит на меня и говорит: у кого нет детей, идите, просите у Янжимы, — вспоминает Соломинская.
Эти слова зажгли в ней искру надежды.
— Мы поднимаемся к этому камню, я смотрю и сразу вижу беременную женщину. И я начала молиться — ребеночка мне надо! — голос Натальи становится ласковым.
Тогда в лесу женщине показалось, что она и богиня похожи.
— Овал лица у меня такой же, как у нее, — говорит Наталья, прикасаясь пальцами к скулам.
Вместе с родственниками в мае она дважды была у святого места. Приехала еще раз в июне. После этого вместе с подругой-спортсменкой уехала тренироваться в Максимиху, где в день они пробегали по 20 километров. Соломинская планировала возобновить профессиональные бега. Спустя два месяца она узнала, что беременна.
— Вот как понять?! — удивляется Наталья. — В те беременности гинеколог говорил — не ходить, лишний килограмм не поднимать. А тут я ношусь. Два месяца, а я еще не знаю, что беременная. Как узнала, тут я стала молиться всем богам на свете! Каждое утро и вечер я обращалась к Янжиме.
На работе в воинской части (Соломинская выступала от военного спортивного клуба. — Авт.), где Наталья дослуживала последний год до пенсии, не понравились ее частые уходы на больничный. Начальство решило, что она симулирует.
— Никто не верил: мне 44 года, у меня одна почка. Врачи за голову хватались: кто вам разрешил рожать? — рассказывает Наталья. — Мы все дети природы. Медицина у нас еще отсталая. А боги нам помогают. У нас на бурятской земле все на тонком, духовном уровне.
Сейчас, когда все уже позади, ее карие глаза светятся, когда она говорит о своей Валюшке. Ее вес — 3,680 — для хрупкой мамы предмет гордости.
— Мне звонят из Америки, Германии, Франции: Наташка, ты подвиг совершила! — смеется Соломинская.
Паломничество к святому месту началось сразу, как только пошла людская молва о чудесной богине. Иногда в Ярикту в день приезжает по 40 машин из разных районов республики.
— Обо всем хорошем, что здесь происходит, мы всегда говорим: Янжима нас оберегает. Мы ходим молиться, чтобы нашу малокомплектную школу не закрывали, — говорит Ирина Романова, заведующая начальной школой Ярикты.
21 мая будет открыт первый дуган Баргузинского дацана, туда съедутся ширээтэ-ламы всех бурятских дацанов Сангхи России. Открытие будет приурочено и к 160-летию со дня рождения великого йогина Цыдена Содоева, известного в Баргузинской долине как Соодой-лама.
Сейчас каждое утро в небольшом домике, построенном недалеко от Янжимы специально к Сагаалгану, ламы читают молитвы хранителю этих мест — Жамсаран-сахюусан. Впервые в этом году здесь был проведен обряд Дугжууба.
— Дуган, который верующие села Ярикта хотели построить у себя в деревне после определения богини Янжимы, было решено возводить на новом месте. Это будет Сахюусан-дуган — первое, с чего начинается строительство всех дацанов, — говорит хамбо-лама Дамба Аюшеев.
Рядом с Янжимой тянется высохшее русло горной речки. Ламы уверены, что раз людям явилась богиня, значит, обязательно придет вода. Янжима — духовная супруга трех будд — грядущего, настоящего и прошлого, словно начала отсчет новой жизни.
— Народ очень верующий стал — и русские, и буряты. Я в дацане сам не молюсь. Но бог один на белом свете, я так это понимаю, — говорит 76-летний старожил села Ярикта Николай Соломинский, отец Натальи. — Может, со временем люди из города в деревню переедут, строить, обживаться будут.

Макошь и её праздники

МАКОШЬ - богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.

Макош - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества . "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся" .
Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."
"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог:
Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: "II. 1003 г. Император Генрих… подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда…"
Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.

Доля , Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.
Недоля , Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь:
1.Богиня всей Судьбы
2.Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)
3.Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.
4.защитница и покровительница хозяек.
5. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.
6. Хозяйка Живой Природы.

Праздник осенью примерные дни: праздник Параскевы пятницы (пятница между 25 окятбря и 1 ноября, 10 ноября); праздник Кузьмы-Демьяна (14 ноября).

Хетты, народ, населявший центральную часть Малой Азии

Богиня мать, поселение хеттов Чаталхёюк, 6000 год до н.э.

Фотографии принадлежат eTurkey.ru. Айбек Доронов.

Храм исполнения желаний появится в Бурятии на территории Иволгинского дацана. Его хозяйкой станет Зеленая Тара — богиня милосердия. Богиня Зеленая Тара почитается верующими как мать всех Будд и живых существ и олицетворяет женскую сущность в буддизме. Ширэтээ дацана Дагба-лама верит, что эта богиня сыграла весьма заметную роль в становлении буддизма в России.

Мать Сыра Земля
Славянская мифология
Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой... И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: «Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении.
Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»

«Мать Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота и лихого дела!» - произносится кое-где еще и теперь при первом выгоне скотины на весенний подножный корм.
«Пусть прикроет меня Мать Сыра Земля навеки, если я вру!» - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Те, кто братается не на жизнь, а на смерть, смешивают кровь из разрезанных пальцев и дают друг другу по горсти земли: значит, отныне родство их вечно!

А в стародавние годы находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. «Вынуть след» у человека всегда считалось самым недобрым умыслом. Нашептать умеючи над этим вынутым следом - значит, по старинному поверью, связать волю того, чей след, по рукам и ногам. Суеверные люди боятся этого как огня! «Матушка-кормилица, сыра земля родимая, - отчитываются от такой напасти, - укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать Сыра Земля, припечатано - на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную!»

«Всю жизнь вековечную» Мать Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает «ветры полунощные со тучами», удерживает «морозы со метелями», поглощает силу нечистую. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом свете без земли-кормилицы. Как без пахаря-хозяина и добрая земля - горькая сирота, так и он без земли - что без живой души в своем богатырском теле!

Плодотворная сила солнечных лучей и дождевых ливней, ниспадающих с небесного свода, возбуждает производительность земли, и она, согретая и увлажненная, растит травы, цветы, деревья и дает пищу человеку и животным. Это естественное и для всех наглядное явление послужило источником древнейшего мифа о брачном союзе Неба и Земли, причем Небу придана воздействующая, мужская роль, а Земле - воспринимающая, женская. Летнее Небо обнимает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает на нее сокровища своих лучей и вод, и Земля становится чреватою и несет плод: не согретая весенним теплом, не напоенная дождями, она не в силах ничего произвести. В зимнюю пору она каменеет от стужи и делается неплодною; с приходом же весны Земля, по народному выражению, «принимается за свой род».
«Не Земля родит, а Небо», - выражается пахарь пословицею, обозначая тем, что без влияния благоприятных условий, посылаемых небом, земля бессильна дать урожай...

По воззрению южных славян, земля плоская и круглая. На краю света купол неба соединяется с землею.
Землю держит на роге вол или буйвол; время от времени он устает, перебрасывает ношу на другой рог - отсюда и землетрясения.
В подземном мире тоже живут люди, все там устроено по-нашему: те же растения, птицы, животные.
При сотворении мира вся-вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы.

У некоторых западнославянских племен Земле покровительствовала Девица-Земина. В ее честь варили пиво и пекли хлеб. Преподносили этот дар богине и говорили: «Земина, разносящая цветы, зацвети житом, пшеницей, ячменем и всяким злаком».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Руен (Рюген): «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нем хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».
Мужским воплощением Земины был бог Земенник, или Потримп. Пиры в его честь устраивали осенью, когда собран весь урожай. Это был бог плодородия с веселым лицом, он увенчан зеленым венком. В его святилище стоял горшок, доверху полный хлебными зернами. В другом горшке спала священная змея бога, которую поили молоком.

Путешественники древних времен так описывали празднества в его честь: «Когда зерно убрано с полей, люди сходятся в некое место, предназначенное для бесед и сборищ, - мужчины с женами и детьми, со слугами и всеми • своими родичами, объединенные между собой повиновением. Столы, лавки и иные места, на которых они свои беседы отправляют, посыпают травой, поверх которой кладут хлеб, по краям хлеба с двух сторон ставят по две корчаги пива. Затем приносят телят, поросят, домашнюю птицу, каждой твари по паре, потом в жертву богу забивают. И приговаривают: «Это тебе, о Земен-ник-бог, жертвуем и благодарение производим, ибо нас в этот год в здравии и достатке хранил. Теперь же тебя просим, чтобы нас от огня, от войны, от морового поветрия и от всех врагов наших охранил».

Потом, эти жертвы сварив, празднуют, но прежде чем начнут есть, от каждого блюда отрезая, под стол, под лавки, за печь и во все углы в избе и в сени бросают, говоря: «Это тебе, наш Земенник, жертвуем, бери и ешь, сердечно просим!»

Кали - темная богиня
Сила всех мужских богов — от нее, от Матери мира. Пусть сколько угодно будет почитателей у Шивы, но без Кали у Шивы не достанет сил даже для того, чтобы пошевелиться

Дурга пуджа

танец Богини

Тибетский образ Богини Матери,Шакти Ямараджи. Прославленная защитница, уничтожительница врагов, покровительница секты Гелуг-па в Лхасе. Аналог индуистской богини Кали.

Коатликуэ (Coatlicue) - "Она в платье из змей", - "Наша змеиная мать". Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей. Она - мать бога солнца Уитцилопочтли. По мифу, Коатликуэ была благочестивой вдовой и жила вместе со своими сыновьями - Сенцон Уицнауа  и дочерью Койольшауки - богиней луны. Каждый день Коатликуэ поднималась на гору Коатепек ("змеиная гора"), чтобы принести жертву. Коатликуэ - олицетворение земли, из которой каждый день появляется солнце (Уицилопочтли), прогоняя луну и звёзды. Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.

Мать мира

Аватар мне твой нравится -красотища ценю
череп является символом Великой Пустты ;так же как является и символом Шивы
к предлагающему гирлянду- черепу как образу  Великой Богини Она будет милостива
спрашивается вообще храмы то нужны когда есть возможность почитать Господа Шиву и Богиню Мать  через естественные их символы храм это всё таки неестественное
сооружение а агхорические символы созданы самой Богиней Матерью и являются естественными и как бы освященными ей самой Её же образами

ДЖАЯ КАЛИ МА !
ДЖАЯ ШИВА!

Отредактировано Рудра (2007-09-18 15:39:46)