Это не похоже на воздушные чипсы, сложно словами передать.

Что это дает и означает, передает гуру при дикши. Без гуру, тантрические ритуалы и т.д. по большому счету бесполезны, а иногда и опасны.
В качестве информации, чтобы иметь представление, почитайте(полная версия http://www.bindu.ru/devi_mahatmi):

В ДМ мы находим сведения о способах почитания Богини. Упоминается о раздачи бали (12, 10), совершении пуджи (12, 10-11), хоме (12,10; 12,21) и великом осеннем празднике (Наваратри) в честь Богини (12, 10; 12,12). В конце ДМ царь и вайшья делают изображение (мурти) Богини из земли (глины) и почитают его приношением цветов, приборов для курения, светильников, пищи (то есть совершают индуистскую пуджу), совершением аскезы и чтением Деви-сукты (13, 9-11). В другом месте говорится также о жертвоприношениях животных, аргхье, приношениях благовоний, кормлении жрецов и окроплении водой как составных элементов почитания Богини (12, 20-21). Культ её отправлялся в посвященных ей храмах (12,9)
Важным составляющим отправления культа богини объявляется рецитация самой ДМ. Подробно перечисляются блага, которые обретаются благодаря ее рецитации. Слушание и чтение ДМ ограждает от несчастий (12,13; 12,17), дарует потомство, здоровье и богатство (12,13; 12,22), освобождает от страха (12,14; 12,25), нейтрализует неблагоприятное влияние планет и дурные сны (12,17), умиротворяет детей, одержимых злыми духами (12,18), восстанавливает отношения между поссорившимися друзьями (12,22), помогает в затруднительных, опасных для жизни ситуациях (12, 24-30).
Как и все традиционные индуистские тексты, ДМ немыслима без комментариев и толкований. Наиболее известный комментарий к ДМ – это Сапташати-сарвасвам. В Сапташати-саврасам описывается порядок чтения ДМ: какие тексты должны предварять, сопровождать и завершать рецитацию ДМ, какие обряды при этом должны совершаться, даются практики применения отдельных стихов текста в виде мантр. Дается традиционная этимология имен персонажей ДМ, носящая, как правило, искусственный характер. Так имя «Амбика» объясняется так: «(Та, которая) звучит (ambate) и все порождает – есть Амба» (2,25), хотя глагола «амбате» в санскрите нет.
В соответствии с традиционными воззрениями, каждый персонаж ДМ олицетворяет дисгармоничное (асуры) и гармоничное (боги) функционирование таттв и их сочетаний в макро- и микрокосме, а также правильное или неправильное применение тантро-йогических практик. Свами Шивананда пишет о ДМ: «Это – один из самых известных в Индии религиозных текстов. Он почитается наравне с Гитой. Там в аллегорической форме показано, что главными препятствиями на пути к спасению являются наши собственные желания, гнев, жадность и невежество, и что милостью Божественной Матери мы можем преодолеть их, если будем искренне поклоняться Ей» (Шивананда, с. 64). Первая чарита ДМ, включающая первую главу поэмы и повествующая об убиении Мадху и Кайтабхи, соотносится с ментальным планом. Поэтому Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство, являются демоническими силами ментального плана. В ритуале панчамакара тантристов левой руки (вамачара) они символизируются соответственно вином (мадья) и мясом (мамса). Убивающее их проявление Богини - Маха – Кали – Махамайя обозначает нисходящий поток вселенской Махакундалини, пронзающий соответственно сахасрару, аджню и вишуддха-чакру, т.е. разрубающий узел себялюбия и ложного самоосознавания. Это есть проникновение Шакти в виджнянамайя- и маномайя-кошу.
Вторая чарита ДМ повествует о войне с асуром Махишей. Это нисхождение Шакти (в проявлении Маха-Лакшми, олицетворении Йогамайи, мистической силы всех богов) на план тонких энергий. Теперь Махакундалини проникает в пранамайя-кошу и, пронзая Вишну-грантхи, очищает анахата-чакру. Махиша и связанные с ним асуры означают неправильное совершение пранаямы. В ритуале панчамакара Махиша символически представлен рыбой (матсья), поскольку это живущее в воде существо напоминает о таттве воды, которая ассоциируется в йоге с праной и праномайя-кошей.

Третий и последний раздел ДМ рассказывает об убиении Шумбхи и Нишумбхи и их соратников. Все они являются асурами проявленного, материального плана, а на уровне микрокосма- грубые чувства, привязывающие к телу и ко всему материальному. Здесь Богиня в проявлении Маха-Сарасвати нисходит на план проявления, входит в аннамайя-кошу и как Махакундалини пронзает Брахма-грантхи, тем самым очищая сферу грубых таттв. В ритуале панчамакара Шумбха и Нишумбха представлены зерном (мудра) и соитием (майтхуна).

Подобно тому, как Шива имеет пять ликов (Садйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша, Ишана) и обладает пятью видами сил, так и демоническое начало (омраченное состояние сознания) ограниченной дживы пятилико. Пять главных асуров в ДМ символизируют эти лики демонической силы, а они в свою очередь символически представлены пятью таттвами (мамса, матсья, мадья, мудра, майтхуна) панчамакары.

В ортодоксальном индуизме они считаются «нечистыми», «опорами греха», «средоточием пороков». Поэтому ритуальное их принятие символизирует «поглощение» их Богиней и таким образом «обезвреживание».
Чанда, Мунда, Дхумралочана и другие второстепенные асуры ДМ также олицетворяют определенные качества и состояния, и прежде всего, пороки, являющиеся следствием пяти основных пороков, представленных пятью главными асурами. Так, Чанда – это злобность, гнев и ярость, а Мунда – тупость. На это намекают их имена: Чанда - «свирепый», Мунда – «череп». Злобность (Чанда) и тупость (Мунда) – выступают как следствие применения силы во зло (Нишумбха) и самодовольного плотского сознания (отождествления себя с телом) (Шумбха), поэтому Чанда и Мунда и выступают как соратники Шумбхи и Нишумбхи.