Амритапури – легенда
В панчаяте (совете пяти деревень) Алаппада в округе Квилон (Коллам) в штате Керала на юге Индии имеется одна маленькая деревня под названием Параякадаву. Ашрам Аммы под названием Амритапури – "град бессмертия" – построен возле этой деревни, где находится дом семейства Аммы. Это место находится среди бесконечного пространства кокосовых пальм, которые простираются по узкому полуострову, отделённому от материка с восточной стороны заводью, в то время как западный берег деревни омывается искрящимся сине-зелёным Аравийским морем.
Жители этой деревни принадлежат к простому клану рыбаков, которые гордо прослеживают свою родословную к самому мудрецу Парашаре. Это тот самый Парашара, который женился на рыбачке по имени Сатьявати – матери Шри Ведавьясы, известном систематизаторе Вед. Существует много легенд, в которых повествуется о святости и величии этой деревни, где повседневная жизнь и общественные традиции всё ещё тесно связаны с божественными мифами и историями, которые, как сельские жители непоколебимо верят, имели место тысячи лет назад. В одной из таких легенд поведано следующее.
Однажды Господь Субраманья – сын Господа Шивы и богини Парвати – совершил серьёзную ошибку. Разгневанный проступком Своего сына, Господь Шива проклял Субраманью, заставив Его родиться рыбой. Расстроенная судьбой Своего сына, Парвати попросила Господа простить ошибку Субраманьи. Вместо того чтобы утешить Её, Шива рассердился ещё больше и обрёк также и Парвати на то, что Она родится рыбачкой. Позже, когда гнев Господа Шивы утих, Он поведал Субраманье, что Он Сам придёт и освободит Их Обоих в надлежащее время, таким образом благословив Их.
В соответствии с проклятием Господа Шивы Господь Субраманья принял облик рыбы, или точнее огромного кита. Появляясь в море в районе Алаппада, кит причинял рыбакам ужасный вред. Привыкшие ловить рыбу и днём, и ночью, рыбаки теперь уже не могли отваживаться выходить в море. Иногда кит рвал забрасываемые рыбаками сети в клочья, а иногда даже опрокидывал их лодки, подвергая опасности сами их жизни. Жители деревни были обречены на бедность и голод.
Царь рыбаков не мог найти выход из этой ситуации. Его казна была уже почти разорена, поскольку он кормил голодающих людей. Наконец, в попытке решить эту проблему он сделал следующее заявление: тот, кто сможет поймать причиняющего беспокойство кита, будет богато вознаграждён и также получит в жёны красивую дочь царя. И всё же огромный кит настолько внушал страх, что никто не спешил принимать этот вызов. Царь и его подданные пришли в полное уныние, когда какой-то старик загадочным образом появился с севера. Никто не знал, кто он. Приблизившись к царю со своей сгорбленной от возраста спиной, он смело заявил, что мог бы поймать огромного кита и спасти людей от полного разорения. Сопровождаемый удивлённым царём и его подданными, старик уверенно направился к морю.
Сделав длинную верёвку из скрученных длинных стеблей лозы, старик забросил один конец верёвки в море, в то время как другой он крепко держал в своей руке. Верёвка из лозы окружила то место, где огромный кит находился под водой. Передав верёвку рыбакам, он предписал им тянуть изо всей силы, повторяя специфическую мантру. Согласно предписанию старика, рыбаки начали тянуть верёвку, повторяя эту мантру. После многих часов невероятных усилий гигантская рыбина, пойманная в верёвку из лозы, была притянута к берегу. Внезапно ко всеобщему изумлению кит исчез, и на его месте стоял Господь Субраманья, освобождённый Господом Шивой от проклятия. Храм для Господа Субраманьи построен на том месте, где гигантская рыбина была притянута к берегу. Этот храм стоит и сегодня как живой памятник, чтобы напоминать нам об этой старой истории.
Северный вид на океан и заводи с одного из высотных зданий ашрама
Легенда на этом не заканчивается. Теперь Господь Шива в облике старика пришёл к царю и стал требовать в качестве награды руку царевны. Царь, который обещал свою единственную дочь тому витязю, который спасёт его людей, теперь оказался перед дилеммой. Он и его подданные пребывали в полном смятении. Как мог отец, особенно будучи царём, отдать свою обладающую изысканной красотой молодую дочь замуж за старика? Царь умолял его попросить о чём-либо во всём царстве, но только не о руке его дочери. Старик невозмутимо ответил, что царь должен сдержать своё обещание и быть верен своему слову.
Теперь царь попал в по-настоящему затруднительное положение. Приверженность правде была силой рыбаков; они твёрдо полагали, что правда была их защитником. Они говорили, что если кто-то не был правдив, то, когда он отправлялся ловить рыбу, он прыгал в широко открытую свирепую пасть смерти. Царь был всё равно что парализован; он не мог ни нарушить своё обещание, ни отдать свою любимую дочку-царевну замуж за старика. В этот момент царевна, которая в действительности была Самой богиней Парвати, выступила вперёд и сказала без колебаний: "Отец и благороднейший царь, долг всех и каждого – защищать и поддерживать праведность (дхарму). Ничто не должно противостоять этому." У находившегося в подавленном состоянии царя не оставалось никакого другого выбора, кроме как позволить ей уйти со стариком. Никто не подозревал, что маленькое рыбацкое царство стало сценой божественной драмы, в которой воссоединились Господь Шива и богиня Парвати. С тяжёлыми сердцами люди следовали за божественной парой на некотором расстоянии, спрашивая их: "Куда вы идёте? Мы хотели бы пойти с вами." Они ответили: "У нас нет какого-либо конкретного местопребывания (уру); то место, куда мы придём, и будет нашим местопребыванием (челлунна уру)."
Господь Шива и богиня Парвати продолжали Свой путь, сопровождаемые рыбаками, и в конце концов дошли до определённого места, где Они остановились. Когда Господь Шива стоял лицом к востоку, а богиня Парвати – лицом к западу, Они превратились в каменные образы. Челлуруна уру (достигнутое место) в наши дни теперь известно как Ченганур.
Со временем там был построен храм и начали проводиться ежедневные ритуалы поклонения, и тогда начали происходить очень странные вещи. Всякий раз, когда воду приносили к алтарю, чтобы совершить ритуал поклонения, священники обнаруживали в принесённой воде рыбу. Это делало совершение ежедневного поклонения невозможным. Чтобы найти решение этой проблемы, администрация храма сделала астрологические вычисления и раскрыла всю вышеприведённую историю Господа Шивы, богини Парвати и проклятия, наложенного на Господа Субраманью. Далее, астрологическое толкование показало, что бракосочетание старика и царевны так никогда и не было проведено. Согласно традиции люди из побережья Алаппада, где богиня Парвати родилась как рыбачка, должны прийти с приданым и другими брачными подношениями в Ченганур, чтобы провести церемонию бракосочетания. Впоследствии необходимые приготовления были сделаны в Ченгануре и Алаппаде. Деревенские жители Алаппада должным образом собрали все атрибуты и украшения и совершили путешествие в Ченганур для проведения церемонии божественного бракосочетания. До сих пор каждый год во время сезона этого фестиваля этот обычай проводится в память об этой древней легенде. Храм всё ещё остаётся центром, привлекающим тысячи преданных.
Несколько десятилетий назад произошёл один интересный случай, связанный с этой историей. Однажды люди из побережья Алаппада не участвовали в фестивале посредством соблюдения традиционных правил и приготовлений, решив, что бессмысленно и расточительно тратить много денег на то, чтобы проделать весь путь в Ченганур. Они подумали: "Почему мы должны сотрудничать в организации фестиваля, который проводится в отдалённом месте?" Мистические события тут же произошли в ченганурском храме. Празднично украшенный слон, который должен был нести идол Господа в процессии, стоял неподвижно, отказываясь сделать даже один единственный шаг. Все усилия заставить его сдвинуться с места закончились неудачей. Сообщение об этом зловещем происшествии было немедленно послано в Алаппад, но было уже слишком поздно. Оспа уже вспыхнула там. Осознавая свою глупую ошибку и глубоко раскаиваясь, деревенские жители без промедления проделали весь путь до Ченганура, принеся всё приготовленное для вклада в организацию фестиваля согласно традиции.
Таковы те древние знания, которые глубоко переплетены с этой прибрежной местностью и её людьми. Разве после этого может удивлять то, что это священное место снова стало центральной сценой для божественной драмы?
Взято с сайта - http://amma.org.ru/amritapuri.htm
