Шива-Сангха

Объявление

Адрес нашего САЙТА на Народе: https://ShivaSangha.narod.ru Готовится сайт нашего Интернет-магазина.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Шива-Сангха » Культ Богини-Матери » Магия Тантры


Магия Тантры

Сообщений 1 страница 6 из 6

1

Магия Тантры

Для чего нужно знать историю с точки зрения древних людей?

Во-первых, древние люди относились к истории, как к проповеди. История - самый правдивый проповедник, поскольку проповедует без человеческих слов, искажающих смысл - одними фактами, событиями, образами и судьбам. Само собой, невидимым проповедником, вразумляющим людей, считался непосредственно Бог. Поэтому тому, кто хорошо знает реальную историю, другие проповедники не нужны. По причине подобного мировоззрения возникли "исторические" книги Ветхого Завета.

Во-вторых, наши предки верили, будто прошлое вовсе не исчезает, а продолжает существовать в особом измерении - в "Вечности". Время вообще считалось свойством человеческого ума, а не объективной реальностью. Мы просто думаем обо всем "во времени", отчего наше самосознание и является ограниченным. На санскрите время называлось "Кали" и являлось главной причиной смертности нашего "я". Для вечности тоже существовали особые, сакральные названия. Например, египтяне называли вечность - "Джет". Одновременно, это название позвоночного столба вечного бога Осириса, на котором можно увидеть четыре чакры, наподобие древнеиндийских. Прошлое продолжает воздействовать на нас энергетически, и чем ближе уровень нашего сознания к вечности "Джет", тем сильнее воздействие на нас прошлого.

В-третьих, в древности считалось, что количество архетипов и сюжетов не бесконечно, а ограничено. Например, кельтские филиды старательно запоминали свои мифы для того, чтобы вспомнив подходящих сюжет, так называемую "мифологему", предсказать чем закончится какое-то современное событие. Такое мировоззрение опять-таки происходило из представления о единой событийно-предметной вечности "Джет", все события и объекты которой во множестве вариантов воплощаются в более низких измерениях, наподобие нашего, тем не менее, всегда соответствуя конкретной высшей мифологеме.

И, наконец, даже знакомство с этимологией и точным переводом знакомых слов позволяет взглянуть на привычные понятия по-другому. Например, в русском языке слово "воля" не случайно означает одновременно и свободу и умение быть целеустремленным. Это своеобразная подсказка о единственно правильном пути к настоящей, а не иллюзорной свободе.

Считается, что термин "Тантра" происходит от двух слов из санскрита: "таноти" и трайяти. На санскрите "таноти" означает "расширять", а трайяти - "освобождать". Корень "трайяти" часто встречается в других понятиях, например всем известная "мантра" - "освобождение ума".

Согласно классическому переводу, Тантра якобы подразумевает освобождение сознания посредством его расширения. Хотя мне такое объяснение не очень нравится. Лексика санскрита такова, что вначале термина-словосочетания должно стоять существительное. Что означает освобождение какого-то "расширения"? Ничего конкретного.

Попробуем разобраться самостоятельно. Открываем словарь санскрита. Без труда находим оригинальное существительное "тантра", которое подразумевает непрерывность, длительность, нить. Однако, это существительное тоже не может оказаться искомым толкованием, подобно тому, как понятие "гуру" вовсе не тождественно созвучному ему существительному "тяжелый", а на самом деле состоит из двух слов "гу" - "тьма" и "ру" - "разгонять". Древние ценили удачную игру слов, создающую скрытый смысл, как подтекст.

Читаем далее. Слово "тан" на санскрите означает "плод", "тану" - "лицо", "танум" - "тело", а "тануу" - уже труп. Таким образом, корень "тан" в широком смысле восходит к определению плотской самости нашего "я". Поэтому наиболее вероятно, что термин "Тантра" правильнее перевести как "освобождение тела", "освобождение посредством тела" или даже - "освобождение от тела". В китайском даосизме есть созвучное понятие "освобождение от трупа", которое подразумевает достижение духовного бессмертия путем сознательного отказа от плотского плана бытия.

Любому мистику известно, что расширение нашего "я" - единственный путь к избавлению от страданий, обусловленных эгоизмом нашей самости. Ведь любой человек - всегда эгоист. Даже тот, кто приносит в жертву жизнь, угождает своему "я". Просто его "я" расширено до пределов родины, семьи, единомышленников, друзей. Но требовать от человека, который еще вчера был ничтожеством: думай о себе, о том чего хочешь именно ты, о своем великом предназначении, ведь ты избранный, - это мышеловка для его слабого, ограниченного "эго". Так оно навсегда останется слабым и ограниченным.

Представьте, что произойдет, если предложить немедленно избавиться от "комплексов" человеку недостойному. Он с радостью начнет делать всякие гадости, свойственные его низкой природе, будучи уверенным, что отныне он выше законов кармы и ему можно все. Фантастическая глупость. Наверное, по какому-то законы природы подобные люди и должны попадать в смертельные ловушки. Ведь как-то же надо от них потихонечку избавляться. Многие "досадные комплексы" - это единственное, что спасает недостойного человека от окончательного падения, но некоторые в этом убеждаются только в аду.

Во избежание трагических ошибок, прежде чем воплощать в жизнь свои заветные фантазии и мечты необходимо добиться расширения самосознания своего "я". Человек, который пытается сузить "эго" до границ лишь собственного тела, личных удовольствий и страстей, отделяя себя от интересов "менее достойных" людей, неизбежно будет очень несчастен, поскольку само понятие счастья означает быть причастным к чему-то большему, чем ты один. "Лишь там, где все едино будешь счастлив" (с).

Для расширения сознания придумано немало способов. Тантру традиционно понимают как путь к просветлению через выстраивание магических отношений между мужчиной и женщиной.

Мистика взаимодействия мужского и женского пронизывает все эзотерические системы древности, не исключая даже христианство. Например, всем известная звезда Соломона - еврейская шестиконечная звезда, это символ соития. Треугольник вершиной вниз обозначает пирамиду, обелиск, менгир, фаллос, треугольник вершиной вверх - чашу или женское лоно. Поэтому волшебное кольцо Соломона скорее всего означало обручальное кольцо, подразумевающего брак с Шехиной - женской ипостасью божественного присутствия в окружающей нас природе. Александрийские герметики начала эры призывали объединить Солнце и Луну, мужчину и женщину. Европейские алхимики по той же причине называли алхимический процесс соитием или свадьбой. Китайские даосы понимали герметическую аллегорию буквально. А Иисус в Евангелиях называл себя женихом, невестой которого была христианская церковь и вся земная природа.

Объясним магию действия Тантры.

В индуизме женщина представляет собой принцип энергии, а мужчина - принцип информации о том, как эту энергию надо использовать. Не случайно имя богини Шакти в переводе с санскрита дословно означает "сила", а имя ее мужа Шивы - "благой, приносящий счастье". Образно говоря, лишь при соитии Шивы и Шакти наша деятельность может стать успешной.

В большинстве традиционных культур материальный мир - всегда женская ипостась Божества. Привычная нам реальность - это Богиня Мать, Материя, Маат, Майя, Шехина, Кали, Пракрити, природа. Материя порождает все формы существования, вынашивая их и взращивая, то лаская, то наказывая каждого из нас. Самых нерадивых детей Материя может преждевременно уничтожить, превратившись по отношению к ним в беспощадную Кали.

В Тантре любая земная женщина считается живым алтарем Богини Матери, посредством которого Великую Богиню можно почитать и ублажать. Порадуешь женщину - почтишь Богиню, в распоряжении которой находится весь материальный мир. И если тантрик хочет добиться успеха здесь и сейчас, а не в высших мирах, он обязан почитать женщину, чтобы в материальном мире ему всегда сопутствовала удача.

Однако, важно запомнить, что земная женщина - не Богиня сама по себе, а лишь ее мистическое воплощение. Если женщина становится жадной, эгоистичной, распутной, лживой, теряет достоинство, то она оскорбляет Великую Богиню и перестает быть живым алтарем. Как женщина она продолжает почитаться, но любовь к ней лишена сакрального смысла и не подходит для практики Тантры.

Чтобы служить тантрику алтарем Великой Богини женщина должна быть способной любить его и не лгать ему. Правдивость - обязательное условие для любого человека на духовном пути.

Женская любовь - как сатва, благословение, проявление божественной милости к тантрику. Правдивость - это раджас, энергия, необходимая сила для реализации человеком самого себя. В древности, когда еще не существовало строгих правил морали, от брахмана требовалось лишь одно - правдивость. Ведь тому, кто никогда не обманывает, поневоле приходится стать либо образцом добродетели, либо предельно смелым, сильным и уверенным в своей правоте человеком. Задумайтесь, многие ли из нас сегодня способны на такую доблесть - никогда не лгать? В понимании древних людей Хор, герой или ведический "вира", который имел мужество поставить себя вне морали, должен обладать смелостью и для того, чтобы правдиво сознаться во всем, что совершил. Иначе он фактически не был самим собой, действовал неосознанно. Иначе его страх перед наказанием, осуждением, его привязанность к выгоде или материальным благам исказит все духовные устремления.

Не случайно в русском языке слово "честь" и "честность" сохранили одинаковый корень.

Взаимная любовь между мужчиной и женщиной в Тантре не всегда считалась необходимой, однако сама по себе любовь всегда свидетельствовала, что тантрические отношения близки к идеалу. Ведь чтобы творчески почитать, ласкать и радовать женщину, мужчина должен бояться ее потерять, то есть - любить. Аналогично, женщина не будет всецело заинтересована в повышении уровня энергетики того мужчины, который для нее лишь случайный партнер. Тантра вполсилы ведет к таким же половинчатым результатам. Соответственно, тантрики обоих полов должны быть способными вызывать любовь - привлекательно выглядеть, иметь хорошую физическую форму, быть доброжелательными, сексуальными и открытыми, уметь общаться, и т.д.

Вопреки распространенному мнению, Тантра - это не набор женских хитростей и приемов для максимального удовлетворения мужчины. На самом деле все с точностью до наоборот. Классическая Тантра предназначена для наивысшего женского удовлетворения, а не мужского. Мужчинам подчас даже запрещалось семяизвержение, чтобы сохранить мужскую силу ради более продолжительного секса. В древних книгах по Тантре вы нигде не найдете описание того, как возбуждать мужчину, зато повсюду подробно описаны способы удовлетворения женщины. Наверное, прежние мужчины были такими мужественными и страстными, что их не нужно было возбуждать, в отличие от современных мужчин. Женщине достаточно было всего лишь раздеться и разрешить к себе подойти.

С другой стороны, классическая Тантра подразумевала не только сексуальное наслаждение. Женщина Тантры всегда остается алтарем Великой Богини - и одетая и раздетая. Она повсюду должна быть максимально окружена вниманием и заботой. Ей обеспечивают достойную жизнь, дарят подарки, говорят комплименты, развлекают, за ней красиво ухаживают. Куртуазность для тантрика с одной стороны - магический ритуал почитания Великой Богини, а с другой стороны - правильная линия поведения, от которой женская любовь разгорается более сильно. Поэтому бессмысленно рассуждать, не устарел ли старинный этикет, если его положительное влияние очевидно.

Как ни странно, средневековый рыцарский культ "прекрасной дамы" тоже восходит к Тантре. Основоположниками этого культа были кельты - арийское племя, пришедшее в Европу с востока и в древности имеющее много общих обычаев с индийцами. Оказывается, кельтский рыцарь поклонялся избранной даме, часто совершенно недоступной для него по социальному статусу, даже замужней, и совершал подвиги в ее честь не просто ради удовольствия, поскольку секс между ними был иногда невозможен, а ради удачи в бою. Ответная благосклонность дамы как бы гарантировала рыцарю благосклонность и защиту всей окружающей его дикой природы. Дама сердца была для кельтского рыцаря кем-то наподобие живого ангела-хранителя.

Принимая знаки внимания, ласки и подарки, женщина Тантры, предельно раскрывая свою женственность, энергетически трансформирует возлюбленного в настоящего мужчину, запрограммированного на успех. Мужчине такой тип отношений полезен не меньше, чем женщине. Ведь если женщина его любит, то любовь всегда удержит ее от непосильных претензий. Важно понять: женщина принимает мужскую любовь, знаки его внимания и подарки не в угоду своему эгоизму, а ради воспитания и совершенствования любимого мужчины. Ее выгода - в будущих последствиях от максимального развития его мужества, а не в сиюминутных материальных благах. К сожалению, для большинства современных женщин, якобы практикующих Тантру, именно с этим постулатом сложнее всего согласиться. Однако, настоящая женщина Тантры - это воплощенная любовная мудрость Богини-Матери, а не хитрость жадной проститутки.

И лишь напоследок можно напомнить, что женщина Тантры, само собой, должна быть удовлетворена сексуально. Женское наслаждение - главное подношение на живой алтарь ее прекрасного тела. Во время тантрического секса все наши молитвы доходят до Богини Матери, поскольку женский оргазм - это состояние наподобие шаманского транса. Поэтому женщину Тантры нередко украшают гирляндами из цветов, а ее лоно - даже горящей свечой, хотя это вовсе не обязательно, поскольку многих шокирует, напоминая про Черную Мессу. Однако Тантра не имеет ничего общего с сатанизмом, главная цель ритуалов которого заключается в надругательстве над христианством.

Тантра - самостоятельное мистическое учение, возникшее в глубокой древности, вероятно - в эпоху матриархата. Тантрическая любовь подобна невидимому цветку, который можно осознанно и терпеливо выращивать до огромных размеров, если окружить его заботой и вниманием. Если цветок любви не растет, значит, Вы плохо за ним ухаживаете. Не думайте, что любовь рождается и умирает сама по себе. Если Вам показалась - любовь прошла, то задумайтесь: Вы этого хотите? Если не хотите, то не бросайте уже засеянное поле, подобно глупому земледельцу, которому вечно кажется, будто на соседнем участке его хлеб будет быстрее расти. Не перебегайте понапрасну с участка на участок, так у Вас вообще ничего не вырастет. Ведь однажды, когда бутон тантрической любви наконец распустится, Вы будете достойно вознаграждены его красотой, благоуханием и энергией.

Взято с сайта - http://ezotera.ariom.ru/2008/11/01/tantra.html

2

Какртинка относится не к индуизму)... =) Это изображение какого-то буддийского тантрического божества)... =)

3

Как вы одноко быстро отреагировали! :-))
Я даже еще вторую неуспел вставить.. ну да вы правы..
Но суть то  одна! :-)) в жизни  западных людей нехватает магического секса...поэтому все такие  злые и  дисгармоничные! :-)))

4

Ну да, ну да)... =)

5

Джон Мирдин Рейнольдс

Викка и тантра

Джон Мирдин (изначальная валлийская форма имени Мерлин) Рейнольдс - ученик Лопона Тензина Намдака и активист "Bonpo Translation Project", переводчик с тибетского, санскрита и шанг-шунга, автор множества работ по истории как восточных (бон, тибетский буддизм, тантра), так и западных духовных традиций (кельтское и германское язычество). Среди них (помимо изданий для внутреннего пользования) наиболее известны "Золотые письмена" (The Golden Letters, Snow Lion, Ithaca, 1996) и "Викка, язычество, тантра" (Wicca, Paganism and Tantra, Vidyadhara Publications, Amsterdam, 1994), главу из которой мы и предлагаем вашему вниманию.

   В этой работе я попытаюсь сравнить систему современных языческих верований, известную как "викка" (i), "крестным отцом" которой является писатель и этнограф Джеральд Гарднер, с некоторыми элементами школ тибетского буддизма, известных как "Ваджраяна". Последователи "викка" утверждают, что их практики являются возрожденной формой древней европейской религии, в которой почиталась божественная пара Великой Богини и Рогатого Бога. Интересно, что культ этих божеств не ограничен ареалом дохристианской Европы. По большому счету, эти архетипические образы едины для большинства древних культур. Без особого труда мы найдем их как в ближневосточных (Баал и Астарта), так и в индуистских (Шива и Деви) культах.
В системе индуистской тантры единение Бога и Богини в экстатическом наслаждении означает союз мужской и женской энергий на психическом (ii) и физиологическом уровнях практикующего (iii). Этот "мистический брак" или, в традиционных терминах, "махасукха" (великое блаженство), позволяет достичь высших уровней сознания, а также в большей мере реализовать духовный и психический потенциал человека. На мой взгляд, именно интеграция божественных принципов мужского и женского архетипов лежит как в основе индуистской и буддийской тантры, так и в основе современного язычества.
С точки зрения ортодоксального христианина, "викка", равно как и другие языческие - читай "не-христианские" - традиции, есть порождения "дьявола", некоего повелителя темных сил, падшего ангела, что восстал против бога и за то был низвергнут во тьму. "Дьявол" - оппонент бога на Земле, пытающийся подчинить себе души человеческие, а потому извращающий все благое. Несмотря на то, что он также является тварью божьей и, следовательно, подчиняется его воле, в христианской мифологии дьявол наделяется большим могуществом - недаром для многих последователей Жана Кальвина это создание практически не зависело от божьей воли и небесного провидения, что, в свою очередь, тоже неудивительно - ведь Кальвин, в частности, опирался на писания Св.Августина, который до принятия христианства был последователем манихейской традиции; согласно учению пророка Мани, мир есть ничто иное как соперничество двух полярных сил, Добра и Зла. Манихейский дуализм разделяли и пуритане - первые европейские поселенцы в Северной Америке; здесь, кажется мне, и кроется секрет одной из особенностей современного американского сознания, где вечное соперничество Света и Тьмы
превратилось в войну "хороших парней" с "плохими". Что ж, с литературной точки зрения, эта концепция достаточно интересна, однако с теологической - довольно примитивна. Есть одна важная черта, отличающая христианскую традицию от манихейской - борьба Света и Тьмы будет продолжаться не вечно, а до тех пор, пока не наступит "Страшный Суд", отмеченный триумфальным явлением посланца бога, который повергнет дьявола, его воинство и всех прочих грешников . читай .не-христиан. - и предаст их вечным мукам в адском пламени. После этого мир будет полностью избавлен ото всякого зла, и повсюду воцарится Свет. Эта война идет и на личностном уровне, в душе каждого христианина - против искушений
плоти и прочих "дьявольских искусов". Причем, как свидетельствуют многочисленные скандалы, связанные с христианскими деятелями, "дьявольские искусы" настолько сильны, что от них не спасает даже преданное служение богу - судя по всему, полностью "искушения плоти" прекратятся только с избавлением от самой плоти, т.е., в момент физической смерти.
Итак, с точки зрения ортодоксального христианина, современные "ведьмы" и "колдуны", как и все прочие, кто не придерживается христианства, являются - неважно, по собственной ли воле или по неведению - слугами дьявола, а потому после смерти им суждены вечные мучения. С точки зрения ортодоксального христианина, любое "языческое" божество есть либо манифестация дьявола, либо его прислужник; любая "магия", если она произведена не с ведома "Святого Духа", является "дьявольской силой", вне зависимости от того, насколько она благотворна. Этот дуализм и составляет особенность христианского мировоззрения. Конечно же, в реальной жизни не все христиане настолько радикальны, однако и до сих пор многие ортодоксальные последователи этого учения считают своей обязанностью сражаться с теми, кто не разделяет их точку зрения. Как это не парадоксально, но базовые принципы христианства - "терпимость" и "смирение" - на деле не имеют к таким людям никакого отношения. Для них существует только один путь: язычников - крестить, еретиков - уничтожить.
Если посмотреть на эту проблему несколько иначе, сквозь призму психологии, то дьявол будет всего лишь темной стороной бога, "тенью божьей". Как ни странно, в этом смысле быть сатанистом (в христианском понимании этого слова) значит быть "христианином наоборот" - то есть, следовать тем же заветам, только "вывернутым наизнанку".
С другой стороны, язычество - это традиция, существовавшая независимо от христианства; здесь существует своя мифология и космология, не имеющая ничего общего с христианским учением. Хотя приверженцы и той и другой традиции часто пользуются одними и теми же словами - как, например, "Свет", "Тьма", "ведьма", "магия" - значения этих слова в язычестве не имеют никакого отношения к христианским стереотипам.
"Тьма" не всегда означает "Зло", "Тьма" - символ неосознаваемых и неконтролируемых уровней сознания, символ Ночи и Нижнего Мира; равно как и "ведьма" есть не "злобная сторонница дьявола", но существо, поддерживающее баланс между Светом и Тьмой. В традиции Ваджраяна существует аналог европейской "ведьмы" - на санскрите она зовется "дакини", на тибетском - "кха-ндро-ма" (iv) (букв. "идущая по небу"). Как дакини, так и ведьмы верхом на странных созданиях слетаются под покровом ночи на свои обряды, опасные для постороннего человека. Подобно ведьмам, дакини также не принадлежат солярному, дневному миру Йога-Тантры - это лунный, ночной мир Ануттара-Тантры. Дакини и матрики, свита ночных сестер, летят в ночи во главе со своей повелительницей, Ваджрайогини, что в Европе известна под именем Дианы или Арадии. Они собираются вдалеке от человеческих глаз на вершинах гор, где устраивают пиршества и танцы в присутствии гневного Рогатого Бога - неважно, зовется ли он Дьяволом, Дионисом, Бхайравой или Херукой.
Дикая, неконтролируемая женская сила, не подчиняющаяся социальным нормам и законам, над которой не властны "разумное" и "осознанное" - не этого ли боится патриархальное общество, не этих ли "ведьм" стремится подавить и подчинить диктатура мужчин-патриархов, пришедшая на смену матриархату?
Образ "ведьмы" играет в человеческой жизни не менее важную роль, чем другие, "солнечные", архетипы - "король", "священник", "воин", "дитя", "дева", "мать" - просто этот архетип относится к тем уровням сознания, которые не поддаются контролю ни со стороны Эго, ни со стороны "контролера морали и норм", "Сверх-Я". Именно поэтому любому мужчине-йогину, для того, чтобы полностью познать самого себя, пройти духовную инициацию, необходимо встретить дакиню, т.е., в терминах юнгианской психологии, принять свою "Тень" и свою "Аниму" (подавленную женскую составляющую мужского сознания), равно как и женщине-йогине необходимо встретить дака, или, используя термин К.-Г.Юнга, принять "Анимуса", подавленную мужскую часть женского сознания.
В работах, посвященных принципу "Квартера" (Четверицы), Юнг отметил еще одну важную вещь - образ христианской Троицы по сути своей является неполным и постоянно стремится к тому, чтобы возвратить недостающий четвертый элемент, который представляет собой синтез "Тени" и "Анимы" - ту самую Темную (то есть - "непознанную", "лунную") сторону человеческого "Я", вытесненную христианами в образы "Дьявола" и "Ведьмы". Для солярного мира мужского сознания "женское" ассоциируется с землей и тьмой; здесь, под землей, находится некий "темный мир", населенный змеями и гневными богинями, но и здесь же возникает жизнь, и сюда же, в "котел перерождения", направляется тантрик, чтобы пережить трансформацию.

***

Как и в любых других традициях, в древнегреческой религии различали два вида культов, причем и тот и другой были самоценны и необходимы для нормальногь функционирования общества: уранический культ олимпийских богов официальной государственной религии и хтонический культ божеств земли и плодородия, доставшийся эллинам в наследство от матриархальных религий автохтонного населения Греции. Заметим, что последние вовсе не были "демонами" или "злыми духами", просто их функции и эпифании по содержанию и форме полностью отличались от олимпийского культа, поскольку принадлежали к матриархальной традиции архаичного земледельческого общества. После вторжения индоевропейских племен культ Матери-Земли был свергнут патриархальной традицией, которая, в свою очередь, тысячу лет спустя породила имперский монотеизм христианской церкви, демонизировавший и отбросивший, в буквальном и переносном смысле, "в тень" древних божеств жизни и плодородия.
Естественно, подобные хтонические культы не являются чем-то уникальным, характерным только для Древней Греции, дохристианской Европы иди доарийской Индии - они суть универсальный религиозный феномен, свойственный не только земледельцам, но и охотникам-собирателям. Интересно, что в мифологии последних Повелитель Неба и Повелитель Подземного Мира были кровными братьями, а Великая Богиня - их женой, за обладание которой два вселенских бога сражаются до скончания веков. Однако, с течением времени, в результате религиозных реформ (как в случае с зороастризмом) Повелитель Подземного Мира превращается в "темное", "злобное" божество, а Повелитель
Небес - в полноправного Бога, Творца Вселенной. Здесь и берет начало древнейшая теологическая проблема - если Бог есть высшее, всемогущее, всезнающее существо, как же, в таком случае, он мог допустить существование зла? А если Бог есть добро, то откуда же в мир приходит зло? Как мы видим, проблема решается достаточно просто - "зло" в данном случае проецируется на фигуру древнего Повелителя Подземного Мира (в данном случае абсолютно неважно, как его называют в той или иной культуре), который превращается в "Дьявола" новой или реформированной религиозной традиции.
Такой ход событий широко распространен в истории религий. Все дело в том, что уранический культ небесных божеств по определению противопоставляет себя всему "земному" - материи, эмоциям, женщине, в общем, тому хтоническому миру, что представляет собой вселенскую материнскую утробу. И если в период созревания ребенок мужского пола подчиняется матери, то через некоторое время он отказывается от ее опеки и, пройдя инициацию, становится взрослым, то есть - частью патриархального общества. Это вполне естественно для мужчин, однако провозглашение подобного принципа вселенской нормой лишает бытие изначального равновесия и приводит к неполноценному развитию как индивидуума, так и общества. "Мир мужчин" лишает "мир женщин" права на существование, он превозносит принципы "чистого духа" и "Света", интеллекта и логического мышления, его духовная цель - "быть подобным небу", "вознестись к вечному спасению". Но подобное мировоззрение, в свою очередь, порождает боязнь бессознательного и страх смерти - смерти "мужского тела" и "мужского Я", смерти, которая рано или поздно отрицает "мужское первенство" и символизирует собой возвращение в лоно земли, в извечный "котел перерождения" - к той самой Матери, от которой когда-то отрекся Мужчина.
Взаимодополняющие культы небесных и хтонических божеств требуют соответствующего уважения и соответствующих эпифаний. Оба существуют и по сей день, но если Богиня и Дьявол предаются любви под покровом ночи, то Господь Бог на небесах переживает сексуальную фрустрацию, пребывая в гордом одиночестве посреди облаков. Наверно, именно поэтому у него всегда плохое настроение.

***

Богиня и Дьявол, изгнанные из "рая" мужского мира "светом божественного разума"...
Верните их обратно, вызволите из той тьмы, в которую их заточило европейское сознание и церкви солярных божеств, и да займут они приличествующее им место под солнцем, наряду с остальными людскими божествами. Когда же они вернутся в мир человеческого сознания, когда им воздадут честь должными культами и приношениями, только тогда они откажутся от той роли, которую им навязали патриархальные культы и имперский монотеизм . от роли .воплощений зла". Только тогда исцелятся невыносимые раны человеческой психики (v), возникшие из-за раскола меж "духом" и "природой". Ибо оба - дух и природа, мужское и женское - суть взаимодополняющие части человеческой натуры, и равновесие их необходимо для реализации нашего потенциала.
Чрезмерная экзальтация "духа" в ущерб "природе" в конце концов приводит к саморазрушению, поскольку в этом случае отрицается нечто, являющееся неотъемлемой частью нас самих; ведь внешний, материальный мир - вовсе не "враждебная среда", а материальное тело - совсем не "темница духа". Как мир, так и тело есть манифестации внутреннего принципа, выходящего за пределы дихотомии (vi) "духа" и "природы". "Внешнее" - не что иное, как проявление "внутреннего".
С точки же зрения монотеистических религий, "зло" и "материю" можно преодолеть путем радикального "отчуждения". Окончательно же эта проблема решиться только тогда, когда наступит глобальный катаклизм, а затем - возрождение мира и последний "суд", после коего "праведники" будут бесконечно пребывать в некоем чистом, духовном, асексуальном
состоянии посреди нового мира - без теней, без зла, без материи, в общем, без "женского". Впрочем, вряд ли подобный сценарий будет когда-нибудь реализован, ведь и Свет и Тьма существуют только в нашем уме, и один не может существовать без другого в этой вечной борьбе противоположностей, в противном же случае мир навечно обречен на
статичное, апатичное, мертвое существование.
Говоря языком буддизма, как "самсара" (материальный мир), так и "нирвана" (мир духовного блаженства) по сути своей совершенно идентичны, ибо они суть порождения Ума. Этой Тайны Тайн не знают даже боги, и стремление к осознанию сего есть основа учений и методов тантры.

***

Тантру иногда называют "путем змея", поскольку "змей" представляет собой древнейший символ перемен, трансформации, перерождения. Вспомним, что, по одной из легенд, именно Змей передал некие тайны первой женщине, что обитала в раю на заре мироздания. Во многих культурах Змей - спутник Богини Земли, Богини-Матери. Змей обитает под землей, в темных водах хаоса; ведь именно здесь, в земной утробе, возникают все формы, что существуют в солнечном мире сознания. Довольно часто хтонические божества изображаются в форме змей; даже души мертвых порой воплощаются в форме этих созданий.
Итак, Змей - тот, кто передал человеку Мудрость и Знание. Ведь если небесный Господь предпочел держать пра-людей в неведении, заточив их на жаркой земле райских садов до того, как начался ледниковый период, то кто, как не Змей, которого древние шумеры называли Энки, Повелитель Земли, преподнес человечеству Гнозис, познание самого себя? Только стремление к самопознанию смогло превратить безволосую обезьяну, раба солярного бога, в Человека Разумного. Вспомните, какую роль в этой истории сыграла женщина, и подумайте о том, могло ли это познание реализоваться без союза двух символов, "Женщины" и "Змея"?
Естественно, что . всего лишь мифологические образы, а миф не обязательно передает фактические события профанической истории. Миф - это сакральная история божеств и их деяний на заре мира, неких актов творения, благодаря которым мир проявился таким, каким он есть в настоящий момент. Миф . это повествование о сущности человека. Миф - это та фундаментальная и изначальная конструкция, при помощи которой человечество организует свое миро-ощущение и осознает себя в этом мире. Мировоззрение (vii) и миф породили религию и само-осознание; и гораздо, гораздо позже возникли теология с философией.
Характерен мифологический сюжет о битве героя с драконом, в котором представлена идея соперничества между древними хтоническими божествами матриархата и солярными богами патриархальных религий, закончившемся победой последних. Огромный морской змей Ям (в ханаанитской мифологии известный как Лохан или Левиафан) был загнан под землю
юным небесным богов Баалом; так же поступает Мардук с Тиамат, Зевс - с Тифоном, Аполлон - с Пифоном, Индра - с Вритрой, и так далее. По иронии судьбы, гораздо позже,
в библейской традиции, и сам могучий светлый Баал был загнан в подземный мир и превращен в демонического бога смерти и похоти, изгнанный из человеческого сознания племенным богом Яхве.
По приказу пророков Древние Боги были выброшены из храмов, их изваяния - разрушены и втоптаны в грязь, их имена - рассеяны и забыты. Слишком долго они пребывали в тени, но сейчас звезды вновь сопутствуют им, и когда Древние Боги вернутся на землю, христианских священников ожидают кошмарные сны.

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА

(i) Как нам кажется, наиболее адекватным переводом этого термина на русский будет "ведовство". Термин "wicca" образован от др.-англ. "wicce" (ведьма), ср.также др.-англ. "witega" - маг, колдун, пророк; слово это, в свою очередь, происходит от др.-англ.глагола "witan" (видеть, знать) - ср.и.-е. *wid - "знать, понимать, быть
мудрым". Др.-исл. аналог - "vikti" (колдун) от "vita" (знать), ср. также "vitr" (мудрый); валлийский - "gwyddon" (ведьмак) и "gwidden" (ведьма). Аналогичное же происхождение у английского "wizard" - ср. совр.англ. "wise", др.-в.-нем. "wizzan",
совр.нем. "wissen" (знать). Интересно, что испанские слова "brujo" и "bruja" также кельтского происхождения - они восходят к кельто-иберийскому корню "bruxa", который, в свою очередь, родственен гэльскому "buitseach" (произносится "уитсе"). Аналогии в русском языке - слово "ведьма", что буквально означает "знающая", "ведающая"
(сравните со "знахарь" от глагола "знать"), и образовано от слова "ведать" ("въдъти"), итератив к общеславянскому "въсти" ("знать") от *vedti, имеющего корнем своим "въд" (*ved-), "знание", от и.-е. *wid-.
(ii) В оригинале - psyche. В отечественной переводческой традиции нет единого мнения по поводу перевода этого термина. Наиболее частые варианты - "душа", "психе", "психика", "Психея". В данном случае мы переводим фразу the psyche and the physical body как "психический и физиологический уровень", поскольку, с нашей точки зрения, это (1) наиболее близко к оригинальному значению и (2) соответствует пониманию этого феномена с точки зрения тантры.
(iii) В оригинале - санскр. sadhaka.
(iv) Тиб. mkha'-'gro-ma. Онлайн-словарь Ранжунга Йеше дает следующие значения корня mka'-'gro: 1) дакиня ("летящая/танцующая на небе"), 2) класс или подкласс полубожественных магических существ, характеризуемых общей способностей к передвижению в воздухе, 3) птица, 4) божественные существа вообще (дэвы), 5) дака (то же самое, но по отношению к мужчине, санскр. vira, букв. "герой", синоним - тиб. dpa'-bo), 6) божество с признаками женщины, защищающее учение тантры, 7) полет в небе, 8) (образн) вдохновение.
(v) В оригинале - psyche.
(vi) В оригинале - transcends the dichotomy.
(vii) В оригинале - vision.

Взято  с сайта - http://seidr.woods.ru/viccatantra.htm

6

из книги Элиаде М. Йога. Бессмертие и свобода

Тантризм нелегко поддается определению. Из множества значений слова тантра (корень тан, «простираться», «пребывать», «увеличивать») некоторые нас будут интересовать в особенности, а именно «непрерывность», «развертывание», «длящийся процесс». Тантрой является «то, что расширяет знание». Ряд философских систем использовали этот термин в таком значении. Неизвестно, почему и при каких обстоятельствах он стал обозначать мощное религиозно-философское движение, которое, появившись в IV веке новой эры, начиная с VI века приняло масштабы общеиндийской моды. В самом деле, это походило на моду: довольно быстро тантризм становится чрезвычайно популярен, причем не только в среде философов и теологов, но и у активных религиозных подвижников (аскетов, йогинов и др.); его престиж повышается и в «народных» слоях. В сравнительно короткий срок индийская философия, мистицизм, ритуалистика, этика, иконография и даже «художественная» литература оказываются под влиянием тантризма. Это было поистине паниндийским движением, т. к. его разделяли все великие индийские религии и все «сектантские» школы. И в буддизме, и в индуизме тантризм занял значительное место. Джайнизм тоже применял некоторые тантрические приемы (за исключением методов «левой руки»). Сильное влияние тантризма можно заметить в кашмирском шиваизме, в великом движении панчаратринов (ок. 550 г.), Бхагавата-пуране (ок. 600 г.) и в других мистических вишнуитских направлениях. Согласно буддийской традиции, тантризм был впервые введен Асангой (ок. V в.), выдающимся наставником йогачары, и Нагарджуной (II в.), блестящим представителем мадхьямики и одним из самых знаменитых и таинственных фигур в средневековом буддизме. Однако проблема исторического происхождения буддийского тантризма все еще далека от разрешения. Есть основания считать, что ваджраяна («алмазная колесница»; под этим именем и известен буддийский тантризм как таковой), появилась в начале IV в. и достигла своего апогея в VIII в. Гухъясамаджа-тантра, которую некоторые ученые приписывают Асанге, является, вероятно, самым ранним текстом ваджраяны и, безусловно, наиболее важным. Буддийские тантры подразделяются на четыре класса: крия-тантры, чарья-тантры, йога-тантры и ануттаратантры; первые два относятся к ритуалам, а другие — к йогическим способам достижения высшей истины. Но в реальности почти все тантрические тексты содержат ритуальную проблематику наряду с йогическими инструкциями и философскими размышлениями. В соответствии с тибетской традицией, четыре класса тантр коррелируют с основными социальными и психологическими типами: так, тексты крия-тантр подходят для брахманов и в целом для всех тех, чей ум склонен к ритуализму; чарья-тантры — для купцов и т. п. Заслуживает внимания тот факт, что тантризм развивался в двух приграничных районах Индии — на северо-западе, вдоль афганской границы, а также на западе Бенгалии и в Ассаме. С другой стороны, как гласит тибетская традиция, Нагарджуна был уроженцем Андхры (Южная Индия), т. е. он жил в самом сердце дравидийских земель. Из всего этого можно заключить, что тантризм, особенно вначале, развивался в тех провинциях, которые были не очень индуизированы, где духовное контрнаступление туземных обитателей происходило в полную силу. Фактически тантризм служил как бы перевозочным средством, с помощью которого большое количество чуждых, экзотических духовных представлений переправлялись в индуизм; последний полон имен и мифов, относящихся к периферийным божествам (ассамским, бирманским, гималайским, тибетским и, конечно, дравидийским). Кроме того, в нем отчетливо различимы также иноземные ритуалы и верования. В этом смысле тантризм продолжает и усиливает процесс индуизации, начавшейся в послеведийский период. В рассматриваемое же нами время ассимиляция охватывает не только чисто автохтонные индийские элементы, она распространяется и в областях за пределами собственно Индии: «тантрическая страна» par excellence — это Камарупа, Ассам. Мы должны также учесть вероятные гностические влияния, которые могли проникнуть в Индию через Иран и северо-западную границу: немало любопытных параллелей можно проследить между тантризмом и великим западным мистерио-софиологическим течением, возникшим из слияния гностицизма, герметизма, греко-египетской алхимии и традиции мистерий в начале христианской эры. Поскольку наш главный интерес касается отношения йогических дисциплин к тантрической садхане («реализации»), мы вынуждены пренебречь некоторыми важными аспектами тантризма. Тем не менее следует отметить, что в первый раз за всю историю арийской Индии доминирующее положение занимает Великая Богиня. В начале II в. н. э. два женских божества завоевали прочное место в буддизме: Праджняпарамита, «творение» метафизиков и аскетов, инкарнация высшей мудрости, и Тара, эпифания Великой Богини архаической Индии. И в индуизме Шакти, «мировая сила», поднимается до ранга Божественной Матери, которая оберегает не только мироздание со всеми его обитателями, но и многообразные манифестации божеств. Здесь можно узнать «религию Матери», которая господствовала в древнейшие времена на огромной эгейско-афроазиатской территории и которая всегда была основной формой культа среди автохтонных народов Индии. В этом смысле легкость распространения тантризма говорит также и о новых победах доарийских племен. Но можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще и своего рода религиозное переоткрытие тайны женщины, ибо, как мы позднее убедимся, каждая женщина является инкарнацией Шакти. Эта тайна, в частности, заключается в мистическом ощущении таинства рождения и плодородия. Кроме того, здесь еще и признание всего глубокого, «трансцендентного», неуязвимого, что есть в женщине; последняя начинает символизировать истоки священного и божественного, непостижимую сущность высшей реальности. Женщина воплощает и мистерию сотворения, и таинство бытия, всего того, что становится, умирает и возрождается. Похоже, что философия санкхьи возрождается в тантризме как на метафизическом, так и на мифологическом уровнях: Дух, «мужское начало», Пуруша, несмотря на Свое величие, является совершенно бессильным; одна только пракрити действует, производит, вскармливает. Когда основаниям космоса грозит великая опасность, боги призывают Шакти отвратить ее. Широкоизвестный миф повествует о рождении Великой Богини следующим образом. Чудовищный демон, Махиша, угрожал существованию Вселенной и богов. Тогда Брахма и весь пантеон призвал Вишну и Шиву на помощь. Объятые гневом, все боги выбросили свои энергии в форме огня, исходящего изо рта. Языки пламени соединились в огненное облако, которое затем приняло форму богини с восемнадцатью руками. Это и была Шакти, которая смогла сокрушить Махишу и тем самым спасла мир. Как замечает Генрих Циммер, боги «вернули свои энергии к первобытной Шакти, Единой Силе, первоисточнику, из которого все произошло. И результатом явилось великое обновление изначального состояния универсальной потенциальности». Следует помнить о приоритете Шакти (в поздних трактатах — божественной Жены и Матери) в тантризме и во всех производных от него движениях. Именно через этот канал великие «подземные» потоки автохтонных и народных религий вливались в индуизм. Философски говоря, переоткрытие Богини связано с тем, что в эпоху кали-юги Дух видится находящимся в телесном заточении. Тантрические авторы понимают свое учение как новое откровение вечной истины, адресованной человеку этого «темного века», во время которого Дух глубоко «уходит» под плотскую оболочку. Авторитеты индуистского тантризма рассматривали Веды и брахманистскую традицию как неадекватно отвечающие «современной эпохе». Человек, утверждали они, больше не обладает той спонтанностью духа и энергией, которыми он наслаждался в начале временного цикла; он неспособен к прямому восприятию истины («Маханирвана-тантра», I, 20 — 29, 37 — 50); конечно, чтобы обрести спасение, ему тоже необходимо «плыть против течения», однако делать это он уже должен исходя из основных, повседневных переживаний своей «падшей» жизни, т. е. из самых истоков своего существования. Вот почему «ритуал жизни» играет решающую роль в тантрической садхане; вот почему «сердце» и «сексуальность» служат «колесницами» для достижения трансцендентного. Похожим образом буддисты ваджраяны переосмыслили и первоначальное учение Будды: их «откровение» применялось к резко сниженным способностям «современного человека». Калачакра-тантра рассказывает, как царь Сучандра пришел к Будде и спросил, может ли йога спасти людей в эпоху кали-юги. В ответ Будда провозгласил, что вселенная содержится в теле каждого человека, объяснил важность сексуальности и научил Сучандру контролировать временные потоки путем овладения ритмами дыхания — тем самым тот смог избежать давящего воздействия времени. Плоть, одушевленный космос и время — три фундаментальных элемента тантрической садханы. Из этого следует первая характерная черта тантризма — его антиаскетическая и в целом антиумозрительная позиция. «Обезьяны и другие животные тоже ходят голышом. Делает ли это их йогинами?» («Куларнава-тантра», V, 48). Поскольку тело репрезентирует космос и всех богов, поскольку освобождение может быть достигнуто только с выходом из тела, постольку важно иметь тело здоровое и сильное. В некоторых тантрических школах презрение к аскетизму и абстрактным умозаключениям сопровождается полнейшим отверганием любой медитации: освобождение происходит совершенно спонтанно. Сараха пишет: «Эти наивные йогины подобны тиртхикам и другим, вовеки неспособным обнаружить свою истинную природу... Нет нужды ни в тантре, ни в мантре, ни в образах, ни в дхарани — все это суть причины ослепления. Тщетно пытаться достичь мокшу с помощью медитации... Все очарованы дхьянами, но никто не старается осознать самого себя». И другой сахаджийский автор, Луйипа, заявляет: «Какая польза в медитации? Несмотря на свою медитацию, человек умирает в страдании. Отбросьте все сложные практики и надежду на получение сиддхи, и примите пустоту (шунья) как свою истинную природу». Если посмотреть на тантризм извне, он кажется «легкой стезей», по которой можно беспрепятственно и не без удовольствия двигаться к свободе. Например, вамачарины надеются достичь отождествления с Шивой и Шакти через ритуальное вкушение вина, мяса и через сексуальное соединение. «Куларнава-тантра» (VIII, 107 и далее) даже настаивает на том, что союз с богом может быть обретен только благодаря совокуплению. А знаменитая «Гухьясамаджа-тантра» утверждает без обиняков: «Никто не сможет достичь совершенства, используя многотрудные, долгие практики; оно может быть обретено только удовлетворением всех желаний человека». Тот же текст добавляет, что допустимы плотские желания (можно, например, есть любое мясо, включая и человеческую плоть), что тантристу не возбраняется убивать любое животное, красть, прелюбодействовать и т. д. Не будем забывать, что целью «Гухьясамаджи» является скорейшее прибытие к буддовости! И когда Будда провозглашает эту странную истину бесчисленному сонму бодхисаттв, а те протестуют, он заявляет, что учит их не чему иному, как бодхисаттвачаръе, «следованию путем бодхисаттвы». Ибо, добавляет он (стр. 11), «следование страстям и привязанностям» (рагачарья) и есть стезя бодхисаттвы; это лучший путь (аграчарья). Другими словами, все оппозиции иллюзорны, крайнее зло совпадает с высшим добром. Буддовость может — в пределах этого океана кажимости — совпасть с абсолютной имморальностью; единственное, что существует как благо, — универсальная пустота, все другое не обладает онтологической реальностью. Всякий, понимающий эту истину (точнее говоря, истину буддизма мадхьямики, хотя ее отчасти разделяют и другие школы), освобождается, т. е. становится Буддой. Однако «легкость» тантрического пути — больше видимость, чем действительность. Разумеется, метафизическая двусмысленность шуньи поощряла и в принципе оправдывала многие крайности вамачаринов (например, «тантрические оргии»). Впрочем, ложные интерпретации какого-нибудь догмата наблюдаются в истории всех мистических культов. В реальности же тантрический путь предполагает долгую и трудную садхану, которая временами напоминает сложные операции алхимического делания. Возвращаясь к только что цитированному тексту, мы замечаем, что «пустота» — не просто «небытие», она больше похожа на Брахман веданты; сущность ее тверда как камень, из-за чего ее еще называют «ваджра» (алмаз). «Шуньята, прочная, субстанциональная, неделимая и непроницаемая, не поддающаяся огню и неразрушимая, называется ваджрой». Идеал буддийского тантриста — преображение себя в «алмазное состояние» — с одной стороны, роднит его с индийским алхимиком, а с другой — воскрешает знаменитое, проходящее лейтмотивом в упанишадах, тождество Атмана и Брахмана. Для тантрической метафизики — как индуистской, так и буддийской — высшая реальность, Urgrund, будучи абсолютным единством (адвая), содержит в себе все дуальности и полярности. Творческий процесс и становление, проистекающие из него, представляют собой расщепление первичного Единства, разделение его на два начала (Шива — Шакти и т. д.), вследствие чего человек переживает состояние дуальности (объект — субъект и др.) — а это и есть страдание, иллюзия, «оковы». Цель тантрической садханы — объединение адептом двух полярных принципов в своем собственном теле. Провозглашенный как единственно надежный путь в эпоху, кали-юги, тантризм прежде всего является практикой, деятельностью, реализацией. Но, хотя его послание адресовано всем существам, путь тантры как таковой начинается с инициации, которую проводит только гуру; отсюда и важность наставника, который один способен сообщить тайную, эзотерическую доктрину, передать ее «от сердца к сердцу». Здесь тантризм также показывает поразительное сходство с древними мистериями и различными видами гностицизма.

Взято с сайта - http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/com … oga/47.php


Вы здесь » Шива-Сангха » Культ Богини-Матери » Магия Тантры